Leksykon Demonów
Amerykańscy DEMONOLOGOWIE i badacze duchów. Ed i Lorraine Warrenowie, mąż i żona, byli zamieszani w tysiące przypadków identyfikacji duchów, nawiedzeń oraz demonicznej INWESTYCJI, OPRESJI i OPĘTANIA zarówno ludzi, jak i mienia. Działali jako konsultanci w niektórych z najsłynniejszych amerykańskich przypadków paranormalnych, takich jak NAWIEDZANIE SMURL w West Pittston w Pensylwanii w latach 80. i NAWIEDZANIE AMITYVILLE rodziny Lutz na Long Island w latach 70. Podczas swojego życia Ed Warren osiągnął rzadkie wyróżnienie bycia świeckim uznawanym przez Kościół katolicki za demonologa.
Tło
Zarówno Ed, jak i Lorraine urodzili się w Bridgeport w stanie Connecticut, ale poznali się dopiero, gdy byli nastolatkami. Ed urodził się 7 września 1926 r.; jego ojciec był policjantem stanowym i pobożnym katolikiem i zapisał Eda do szkoły parafialnej. Rodzina Warrenów mieszkała w dużym starym domu wynajętym przez niezamężną gospodynię, która nie aprobowała psów ani dzieci, zawsze z irytacją rzucając w nie różnymi rzeczami. Ed miał pięć lat, gdy zmarła gospodyni, a swoje pierwsze objawienie ujrzał, gdy kilka dni później zmaterializowała się w szafie w jego sypialni, tak kwaśna jak za życia. Jego ojciec zawsze mówił Edowi, że musi istnieć logiczne wytłumaczenie paranormalnego zachowania, jakiego doświadczał jego syn, ale starszy Warren nigdy go nie przedstawił. Młody Ed wolałby pozostać na zewnątrz w mroźną lub deszczową pogodę, niż być sam w domu. Jedną z nadprzyrodzonych gości Eda była zakonnica, siostra jego ojca. Ed wyraził chęć zostania księdzem, ale zakonnica powiedziała mu, że tego nie zrobi; raczej konsultowałby się z księżmi i wykonałby więcej pracy niż 100 z nich. Kiedy Ed miał 12 lat, jego rodzina wyprowadziła się z nawiedzonego domu. Chociaż pogodził się z tamtejszymi duchami, jego wystawienie na zjawiska paranormalne tylko podsyciło jego pragnienie dalszych badań i konfrontacji. Trzy przecznice dalej Lorraine Rita Moran urodziła się 31 stycznia 1927 roku w dość zamożnej irlandzkiej rodzinie. Uczęszczała do Laurelton Hall, katolickiej szkoły dla dziewcząt w pobliskim Milford, i właśnie w szkole młoda Lorraine, lat 12, odkryła, że jej dar jasnowidzenia nie jest podzielany przez wszystkich. Tego roku w Dniu Drzewa zakonnice zorganizowały sadzenie drzew i gdy tylko sadzonka została wbita w ziemię, Lorraine zaczęła wpatrywać się w niebo, widząc drzewo w pełnej okazałości. Kiedyś powiedziała zakonnicy, że jej "światła" lub aura były jaśniejsze niż światła wokół matki przełożonej. Zakonnice uznały, że jej zdolności psychiczne są grzeszne, i wysłały ją na weekendowe rekolekcje modlitwy i ciszy. W wieku 16 lat Ed poznał Lorraine, pracując jako bileter w Teatrze Kolonialnym w Bridgeport, 23 czerwca 1943. Od razu wiedziała, że spędzą razem resztę życia. Był jedynym chłopcem, z którym kiedykolwiek się umawiała. W swoje 17. urodziny, 7 września 1943 r., Ed zaciągnął się do marynarki wojennej Stanów Zjednoczonych i służył w uzbrojonej straży marynarki wojennej na pokładzie statku handlowego. On i Lorraine pobrali się 22 maja 1945 roku na przepustce w Bridgeport. Oboje mieli po 18 lat. Ich jedyne dziecko, Judy, miała sześć miesięcy, zanim Ed opuścił marynarkę. Po wojnie Ed uczęszczał do Perry Art School, stowarzyszonej z Yale University, ale wyjechał, by podróżować po Nowej Anglii, malując pejzaże i szukając nawiedzonych domów. Jego ulubioną rozrywką było słuchanie o nawiedzonym domu w społeczności, malowanie portretu domu i przekazywanie go właścicielom domu. Uzyskiwał też dochody ze swoich obrazów. Ale najbardziej podobało się Edowi, gdy jego właściciele zapraszali go do nawiedzonego domu i pozwalali mu się rozejrzeć. W końcu doświadczenia Eda jako łowcy duchów i bogactwo informacji, które zebrał, sprawiły, że Warrenowie odeszli od sztuki wędrownej do pełnoetatowego pogoni za paranormalnymi konsultacjami. Często byli tylko ci, którym przerażeni właściciele nawiedzonego domu zwierzyli się z dziwnych wydarzeń, które się tam dzieją; Coraz częściej Nory udzielały rad i pocieszenia nie tylko właścicielom domów, ale także zainteresowanym nieznajomym. Odkrywszy, że negatywna energia związana z nastolatkami i młodymi dorosłymi przyciąga aktywność duchową, Warrenowie zaczęli wygłaszać wykłady na uczelniach, aby zachęcić swoich słuchaczy do unikania nieświadomego zapraszania kłopotów do ich życia i domów rodzinnych. W 1969 roku wystawa prac Eda przyciągnęła uwagę mediów i agenta literackiego, co znacznie wzmocniło ich publiczny profil.
Dochodzenia paranormalne
Worrenowie zgromadziły duże archiwum szczegółowych wywiadów i raportów od dotkniętych rodzin i innych śledczych; fotografie; nagrania audio i wideo czynności paranormalnych, w tym głosy duchów; muzeum skażonych duchem ubrań, lalek i innych przedmiotów; oraz niezliczone listy z podziękowaniami od urzędników państwowych, duchownych i zwykłych ludzi za interwencję pary w okropnych, niewiarygodnie złych sytuacjach. W swoich badaniach zidentyfikowali różne rodzaje alkoholi wymagających różnych środków zaradczych. Badali za granicą, a także w całej Ameryce. Po zaproszeniu do zbadania miejsca, Nory zorganizowały wizytę tak szybko, jak to możliwe. Po dotarciu na miejsce zwykle się rozdzielali. Ed przeprowadzał dokładne i dokładne wywiady ze wszystkimi zaangażowanymi osobami, a Lorraine szła po domu, aby zobaczyć, czy może rozpoznać aktywność duchową poprzez swój zmysł psychiczny. Lorraine zwykle wykrywała obecność ducha niemal natychmiast i też wiedziała czy duchy były przyziemnymi ludzkimi duchami czy zjawami lub nieludzkie, demoniczne wpływy.
Praca demonologiczna
Warrenowie podkreślali, że Bóg nie pozwala, by zło nawiedzało ludzi, ale że ludzie muszą w jakiś sposób zaprosić wrogość w ich życie: bawiąc się siłami nadprzyrodzonymi (zaklinanie, plansze OUIJA, seanse, czarne CZARY i satanistyczne rytuały); pogrążając się w negatywnych stanach depresyjnych; lub przez obsesję na punkcie osoby lub miejsca. Ed określił te "pozwolenia" jako Prawo Zaproszenia i Prawo Przyciągania. Po wejściu do środka demon przejmuje kontrolę w trzech etapach: plaga, ucisk i opętanie. W ciężkich okolicznościach ostatecznym skutkiem może być śmierć. Celem Warrenów było udokumentowanie i przeprowadzenie zamknięcia przez duchowieństwo. Pomogli zidentyfikować przejawy demonicznej inwazji, ucisku i opętania, aby wyszkoleni egzorcyści mogli pracować nad pozbyciem się ofiary złego wpływu. Pomagali cierpiącym poprzez wsparcie, błogosławieństwo i modlitwę. Nie odprawiali sami egzorcyzmów, ale współpracowali z egzorcystami i im asystowali. Ed i Lorraine zdecydowanie ostrzegali przed próbami samodzielnego wykonywania egzorcyzmów. Warrenowie szacują, że w ciągu ponad 50 lat pracy zbadali ponad 8000 spraw. Niektóre z tych śledztw były sensacyjne, takie jak "Annabelle", w którym duchy zaatakowały dużą lalkę Raggedy Ann, twierdząc, że jest duchem małej dziewczynki; sprawa Donovana, która wywodziła się z zaproszenia nastoletniej córki do inwazji za pośrednictwem jej tablicy Ouija; identyfikacja ducha w Akademii Wojskowej Stanów Zjednoczonych w West Point i pomoc Lorraine w przejściu ducha na drugą stronę; oraz badanie cmentarzy i sposobów gromadzenia punktów dla duchów. Najbardziej znanym i kontrowersyjnym przypadkiem, z jakim spotkali się Warrenowie, było posiadanie domu Lutza w Amityville na Long Island w stanie Nowy Jork. Ed i Lorraine byli dwiema z zaledwie dziewięciu osób, które zostały poproszone o bycie konsultantami w sprawie legalności działalności demonicznej w domu. Powiedzieli, że posiadanie domu Lutzów jest autentyczne. Oprócz swoich działań ratowniczych w demonologii, wykładów i prowadzenia nadprzyrodzonych wycieczek, Warrenowie byli współzałożycielem New England Society for Psychic Research na początku lat pięćdziesiątych. Na podstawie swoich doświadczeń napisali także 10 książek: Deliver Us from Evil, The Demonologist, The Devil in Connecticut, The Haunted (na podstawie sprawy Smurl), Wilkołak, Satan′s Harvest, The Ghost Hunters, In a Dark Place, Graveyard i Ślady duchów. The Haunted został wydany jako film w 1991 roku, a wyprodukowany dla telewizji film The Demon Murder Case (1983) był oparty na The Devil in Connecticut. 26 marca 2001 r. Ed Warren zasłabł w wyniku problemów z sercem po podróży do Japonii, aby asystować w buddyjskich technikach egzorcyzmów. Był hospitalizowany przez rok i przez kilka miesięcy był w śpiączce. Kolejne cztery lata spędził pod opieką domową Lorraine, która była u jego boku, gdy zmarł z przyczyn naturalnych 23 sierpnia 2006 roku. Został pochowany z pełnymi wojskowymi honorami. Lorraine kontynuuje swoją pracę, współpracując ze swoim zięciem, Tonym Sperą; prowadzenie badań i dochodzeń; prowadzenie wykładów; oraz udział w projektach medialnych. Siostrzeniec Eda, JOHN ZAFFIS ze Stratford w stanie Connecticut, który badał przypadki z Warrenami, pracuje niezależnie jako badacz zjawisk paranormalnych i badacz; założył Paranormal Research Society of New England w 1998 roku.
Upadłe anioły. Obserwatorzy mieszkali z ludzkimi kobietami i wypadli z łaski Bożej. Obserwatorzy nazywani są również SYNAMI BOŻYMI. Ich potworne potomstwo, NEPHILIM i zepsucie, które Obserwatorzy stworzyli na Ziemi, tak zbuntowali Boga, że postanowił zesłać wielką powódź, aby zniszczyła całe życie na Ziemi. Konkubinat Synów Bożych i córek ludzkich jest pokrótce opisany w Księdze Rodzaju 6:1-4. Obserwatorzy opisują również ANIOŁY, które nie upadają, ale którzy są blisko tronu Boga, powodując w ten sposób pewne zamieszanie co do tego, czy są dobrzy, czy źli. 1 Henoch szczegółowo opowiada historię Obserwatorów i ich upadku. Obserwatorzy, opisani jako aniołowie, którzy są "dziećmi nieba", widzą piękne ludzkie córki i pragną ich. Postanawiają wziąć je za żony. Ale ich przywódca, SEMYAZA, wyraża obawę, że tylko on zostanie pociągnięty do odpowiedzialności za ten wielki grzech. Aniołowie, których jest 200, składają przysięgę wiążącą ich wszystkich. Ich wodzami (zwanymi wodzami dziesiątek), którzy służą pod Semyazą, są Arakeb, Rameel, Tamel, Ramel, Danel, Ezekel, Baraqyal, Asel, Armaros, Batrel, Ananel, Zaqeel, Sasomaspweel, Kestarel, Turel, Yamayol i Arazyal. Obserwatorzy schodzą na Ziemię i zabierają kobiety. Wielu z nich cudzołoży przeciwko swoim nowym żonom. Ich potomkowie, giganci Nefilim, zwracają się przeciwko ludziom, kanibalizują ich i piją ich krew. Obserwatorzy uczą ludzi tajemnych sztuk, takich jak magiczne lekarstwa, zaklęcia oraz znajomość roślin i ziół. AZAZEL uczy sztuki wytwarzania broni wojennej, biżuterii i kosmetyków, a także farbowania i alchemii. Amasras uczy wiedzy o roślinach i magii. Baraqiyal uczy astrologii, Kokarerel uczy zodiaku, Tamel uczy o gwiazdach, a Aderel o Księżycu i oszustwie ludzi. W dalszej części tekstu 1 Henoch podaje imiona 21 wodzów upadłych (niektórzy aniołowie są wymieniani więcej niż raz):
Semyaza Aristaqis
Armen Kokbael
Turel Rumiał
Danyul Neqael
Baraqel Azazel
Armaros Betryal
Besasel Hananela
Turel Sipwesel
Yeterel Tumael
Turel Rumel
Azazel
Upadłe anioły znane jako Pięciu Szatanów:
• Jekon, który zwodzi wszystkie dzieci aniołów, sprowadza je na ziemię i wypacza przez córki ludu
• Asbel, który zwodzi świętych aniołów, aby zbezcześcili swoje ciała przez córki ludu
• Gaderel, który pokazuje dzieciom ludu wszystkie ciosy śmierci, który zwodzi Ewę i który pokazuje dzieciom ludu, jak wytwarzać broń i wszystkie inne narzędzia wojny i śmierci
• Pinene, który demonstruje ludziom to, co gorzkie i słodkie, ujawnia im wszystkie sekrety mądrości i uczy ich tajemnicy pisania tuszem i papierem, powodując w ten sposób błąd przez całą wieczność
• Kasadya, "który objawia biczowanie wszelkiego zła, w tym biczowanie dusz i DEMONów, rozbijanie embrionu w łonie, aby mógł zostać zmiażdżony, oraz biczowanie duszy; ukąszenia węży, uderzenia słońca i syn WĘŻA, którego imię to Tabata" według 1 Henocha 69:4-12
Grzech, zepsucie i ucisk rozprzestrzeniły się po całej ziemi. Przerażeni aniołowie Michał, Surafel (Suriel/ Uriel) i Gabriel błagają Boga o podjęcie działania, ponieważ ludzie na Ziemi cierpią. Bóg oświadcza, że zniszczy niegodziwych i całe życie na Ziemi w wielkiej powodzi. Instruuje Raphaela, aby związał ręce i stopy Azazela i rzucił go w ciemność. Raphael robi dziurę w pustyni, wrzuca do niej Azazela i przykrywa go ostrymi kamieniami. Bóg mówi Gabrielowi, aby zniszczył dzieci Obserwatorów. Mówi Michaelowi, aby poinformował Semyazę, że umrą wraz ze swoimi żonami i dziećmi w ich skalaniu. Ma ich wiązać na 70 pokoleń pod skałami aż do dnia sądu. Następnie zostaną wprowadzeni na dno ognia, gdzie zostaną zamknięci w więzieniu i w mękach na zawsze. Wszyscy, którzy współpracowali z Obserwatorami, zostaną podobnie ukarani. Wreszcie Michael ma wymazać niesprawiedliwość z powierzchni Ziemi. Obserwatorzy wołają o pomoc proroka Henocha, a on słyszy ich we śnie. Po przebudzeniu mówi Azazelowi, że nie będzie dla niego spokoju, ponieważ spadł na niego poważny sąd. Henoch następnie przemawia do wszystkich Obserwatorów, pełnych strachu i drżenia. Błagają go, aby napisał dla nich modlitwę przebaczenia. Henoch zapisuje ich modlitwy i prośby, a następnie czyta je, aż zaśnie. Ma kolejną wizję snu, w której widzi plagi. Kiedy się budzi, idzie do Strażników i gani ich za ich grzechy i mówi im, że ich prośby nie zostaną wysłuchane. Mimo to Henoch próbuje wstawić się w imieniu Obserwatorów, ale Bóg go odrzuca. Bóg mówi, że ich gigantyczne potomstwo będzie nazwane złymi duchami na ziemi, ponieważ będą mieszkać na ziemi i na ziemi. Mówi Henochowi, aby poinformował Strażników, że ponieważ odrzucili niebo, nie zaznają pokoju. 1 Henoch podaje też imiona "świętych aniołów, którzy czuwają", co sugeruje, że określenie Strażnicy zostało nadane aniołom w niebie, a nie tylko upadłym. Święci aniołowie to
• Suruel - anioł wieczności i drżenia
• Rafał - anioł duchów człowieka
• Raguel - anioł, który mści się za świat i za luminarzy
• Michał - anioł, który jest posłuszny w swojej życzliwości dla ludzi i narodów
• Saraqael - anioł, który jest ponad duchami ludzkości i który jest w duchu
• Gabriel - anioł, który nadzoruje ogród Eden, węże i cherubiny
W 2 Enoch Henoch widzi "niezliczone armie" Obserwatorów i Nefilim uwięzionych w piątym niebie. Są przygnębieni i milczący. Henoch, który bezskutecznie próbuje wstawiać się w ich imieniu u Boga, zachęca ich do śpiewania liturgii Bogu, aby Bóg nie był na nich wściekły "do granic". Robią to, śpiewając w żałosny i wzruszający sposób. 3 Henoch opisuje Strażników jako świętych aniołów. Zgodnie z tekstem, czterech wielkich książąt zwanych "Strażnikami i świętymi" (określenia używane w księdze Daniela) przebywa w siódmym niebie, naprzeciwko tronu chwały zwróconego ku Bogu. Nazywani są Strażnikami i świętymi, ponieważ trzeciego dnia sądu (po śmierci) uświęcają ciało i duszę biczami ognia (nawiązanie do przygotowania duszy na obecność Boga). Każdy Obserwator ma 70 imion odpowiadających 70 językom świata, a wszystkie są oparte na imieniu Boga. Każde imię jest napisane ognistym piórem na koronie Boga. Wystrzeliwują z nich takie iskry i błyskawice, że żaden anioł, nawet serafin, nie może na nich spojrzeć. Obserwatorzy są wychwalani pochwałą Szekiny, a Bóg nie robi nic bez ich rady. Funkcjonują jako urzędnicy w niebiańskim sądzie, debatują i zamykają każdą sprawę, która ma zostać osądzona. Ogłaszają wyroki, ogłaszają wyroki, a czasem schodzą na Ziemię, aby wykonać wyroki. Tekst z Qumran, zwany Testamentem z Amran (Q543, 545-548), który istnieje tylko w kilku fragmentach i rękopisach, dotyczy Obserwatorów. We fragmencie 1 Manuskryptu B anonimowy autor opisuje senną wizję, w której dwóch Obserwatorów walczy o niego. Pyta: "Kim jesteś, że masz nade mną władzę?" Mówią mu, że zostali upoważnieni do rządzenia całą ludzkością i proszą go, aby wybrał, którego z nich chciałby być władcą. Jeden z nich ma przerażający wygląd, jak wąż ubrany w ciemną, różnokolorową pelerynę. Ma "oblicze jak żmija". Fragment 2 identyfikuje BELIALA jako jednego z Obserwatorów. Ma trzy tytuły: Belial, Prince of Darkness i King of Evil, i ma moc nad wszelką ciemnością i każdą jego drogą, a każda praca jest ciemnością. Fragment 3 wspomina o "synach Światła", którymi rządzi istota, która identyfikuje się z trzema imionami: Michał, Książę Światła i Król Sprawiedliwości. Inny fragment mówi, że wszyscy synowie Ciemności zostaną zniszczeni z powodu ich głupoty i zła, a synowie Światła będą mieli wieczną radość i radość, ponieważ cały pokój i prawda zostaną rozjaśnione.
Niemiecki lekarz, który argumentował przeciwko histerii wiedźm i rzekomemu działaniu DIABŁA poprzez ludzi i PAKT. Johann Weyer akceptował istnienie DEMONów i ich zdolność do siania zła i powodowania POSIADANIA, ale sprzeciwiał się torturom i egzekucji oskarżonych czarownic podczas Inkwizycji i obalił przekonanie, że Diabeł rekrutował ludzi do wyrządzania krzywdy.
Życie
Weyer urodził się w połowie trzech synów w protestanckiej rodzinie w Brabancji. Jego ojciec był kupcem chmielu, który mógł sobie pozwolić na zapewnienie synom dobrego wykształcenia. Weyer miał 15 lat, kiedy poszedł na studia do domu Heinricha Korneliusza Agryppy von Nettesheima, wybitnego lekarza, filozofa i uczonego okultyzmu. Agryppa nauczał filozofii Weyer, platońskiej i neoplatońskiej, i przedstawił go do dzieł okultystycznych opata Johannesa Trithemiusa ze Sponheim. Ziarna sceptycyzmu Weyera wobec histerii czarownic, która opanowała XVI wiek, mogły zostać zasiane przez Agryppę, która kiedyś broniła starej kobiety oskarżonej o czary, twierdząc, że była słaba, a nie diaboliczna. Praktyka Weyera u Agryppy trwała około czterech lat. Weyer studiował medycynę na Uniwersytecie Paryskim w 1534 r. oraz na Uniwersytecie Orleańskim od 1534 do 1537. Nauczył się panującej doktryny medycznej, obowiązującej jeszcze od czasów starożytnych, że zdrowie zależy od równowagi czterech humorów w ciele: KRWI, flegmy, żółci i czarnej żółci lub melancholii. Po ukończeniu studiów Weyer wrócił do Brabancji i pobliskiego Ravenstein, aby pracować jako lekarz. W 1545 został lekarzem miejskim w znacznie większym mieście Arnhem. Mniej więcej w tym samym czasie poślubił Judith Wintgens, z którą miał czterech synów i córkę. W 1550 roku Weyer został mianowany na prestiżowe stanowisko, które piastował przez większość swojej kariery jako osobisty lekarz księcia Wilhelma V Julich-Berg-Cleves w Dusseldorfie. Chociaż był katolikiem, książę był liberalny, a Weyer cieszył się z nim wygodnymi stosunkami. Ukończył studia naukowe i pisarstwo. W 1578 r. przeszedł na emeryturę ze stanowiska u księcia. Jego następcą został jeden z jego synów, Galenus, nazwany na cześć słynnego rzymskiego lekarza Galena. Weyer kontynuował pisanie i praktykowanie medycyny aż do śmierci w Tecklenburgu 24 lutego 1588 roku.
Praca
Weyer pisał o medycynie i filozofii; ważne dla tematu demonologii jest jego główne dzieło De praestigiis daemonum, et incantationibus, ac venefi ciis (O złudzeniach, zaklęciach i truciznach demonów), wydane w 1563 roku, w którym zaatakował wiele dominujących wierzeń inkwizytorów. Weyer kilkakrotnie poprawiał i uzupełniał dzieło aż do 1583 roku. W 1577 roku do De praestigiis daemonum dodał dodatek Pseudo-Monarchia (Fałszywe królestwo demonów). Jest to spis i opis 68 głównych demonów, ich charakterystyka i sposób, w jaki można je wyczarować. Książęta rządzą 7 405 926 demonami zorganizowanymi w 1111 LEGIONÓW po 6666 każdy. Później Kościół luterański uważał za Weyera oszacował zbyt nisko i podniósł spis populacji demonicznej do 2 665 866 746 664, czyli z grubsza 2,6 biliona. REGINALD SCOT, współczesny, który zgadzał się z Weyerem, przetłumaczył pseudomonarchię i umieścił ją w swojej książce The Discoverie of Witchcraft (1584). Magiczny grimuar Lemegeton, zwany także Pomniejszym Kluczem Salomona, wymienia te same 68 duchów i dodaje cztery kolejne oraz daje SEALs za ich zaklęcie. 72 są również znane jako DUCHY SALOMONA. Weyer napisał De lamiis liber (O czarach) w 1577 roku. Użył terminu LAMIAE, aby opisać czarownice, które myślały, że zawarły pakt z DIABŁEM.
Poglądy na demony i czarownice
Weyer odrzucił Arystotelesowski pogląd, że demony w rzeczywistości nie istnieją. Wierzył w Diabła i jego legiony demonów, ale nie wierzył, że diabeł upoważnił czarownice do krzywdzenia ludzkości. Nie wierzył też w opowieści o ich lataniu w powietrzu i obecności na SABBAT, podczas których czczono Diabła i zjadano niemowlęta. Uważał, że wiara w WITCRACFT została spowodowana przez diabła i że kościół ironicznie służy sprawie diabła, promując wiarę w złą moc czarownic. W De praestigiis daemonum Weyer obalił ideę paktu demonicznego, ponieważ nie było dla niego podstaw w Biblii. Przeprowadził racjonalną analizę raportów o rzekomej działalności czarownic i doszedł do wniosku, że większość czarownic to zwiedzione i zaburzone umysłowo stare kobiety, wyrzutki społeczeństwa, które były głupcami, a nie heretykami. Niektórzy mogą życzyć krzywdy swoim sąsiadom, ale nie mogą tego zrobić. Jeśli szkoda wydarzyła się przypadkowo, wierzyli w swoim złudzeniu, że to oni ją spowodowali. Wierzył, że niektóre czarownice służyły szatanowi i krzywdziły ludzi, ale nie za pomocą nadprzyrodzonych środków. Wezwał Kościół do przebaczenia tym, którzy okazali skruchę, lub co najwyżej do nałożenia na nich grzywny. Weyer wierzył, że demony mogą opętać ludzi; jednak zalecał wykluczenie wszelkich medycznych i naturalnych wyjaśnień i przyczyn przed szukaniem nadprzyrodzonych. Weyer przez jakiś czas skutecznie zniechęcał do polowań na czarownice w dużej części Holandii, ale został wyrzucony przez katolickiego gubernatora, księcia Alby. Jego książka przyniosła niemal odwrotny skutek od tego, który zamierzał. Został brutalnie potępiony przez krytyków, takich jak Jean Bodin i Król JAKUB VI I I, którzy opowiadali się za eksterminacją czarownic. Autorstwo Jamesa, jego traktatu o zwalczaniu czarownic, Daemonologie, było odpowiedzią na prace Weyera i Scotta. Bodin wezwał do spalenia kopii księgi Weyera. Inni pisali książki obalające Weyera, co pomogło pobudzić więcej polowań na czarownice. Sam Weyer został oskarżony o bycie czarownikiem, ale nie został formalnie oskarżony. Jednak jego argumenty przekonały wielu łowców czarownic w Niemczech do częstszego konsultowania się z lekarzami, aby wykluczyć przyczyny medyczne.
Lekarz, który z pomocą swojej żony Anny przeprowadzał EGZORCYZMY w przypadkach OPĘTANIA spowodowanego przez zmarłych. Używając łagodnego prądu elektronicznego, dr Carl A. Wickland powiedział, że może zmusić opętanego ducha do opuszczenia swojej ofiary, wejścia do ciała Anny, a następnie odejścia na zawsze. Pochodzący ze Szwecji Wickland wyemigrował do Stanów Zjednoczonych w 1881 roku. Poślubił Annę w 1896 roku i przeniósł się do Chicago, aby studiować medycynę w Durham Medical College. Po ukończeniu studiów w 1900 pracował w prywatnej praktyce, zanim zwrócił się do psychiatrii. Wkrótce uwierzył, że duchy odgrywają nierozpoznaną rolę w problemach psychiatrycznych i chorobach, i rozpoczął badania nad tym niezbadanym obszarem. Według Wicklanda opętany duch często nie zdaje sobie sprawy, że jego ziemska forma jest martwa. Wickland "oświecił" ducha i posłał go w drogę. Jeśli duch stawiał opór, Wickland wezwał "duchy-pomocników", aby trzymały go w tak zwanym lochu, z dala od aury (pola energii) ofiary lub Anny, dopóki duch nie zrezygnuje z samolubnej postawy i nie odejdzie. Aby ułatwić duchowi wejście do Anny i ewentualne odejście, Wickland wynalazł statyczną maszynę elektryczną, która przekazywała pacjentowi porażenie prądem o niskim napięciu, powodując duży dyskomfort u opętanego ducha. Urządzenie było prekursorem niskonapięciowej terapii porażenia prądem stosowanej w psychoterapii. Wickland nie zajmował się udowadnianiem tożsamości opętanych duchów. Uważał raczej, że rzadko dostarczają informacji dowodowych z powodu ich rzekomo pomieszanych stanów umysłu. Niektórzy przez jego żonę mówili tylko w obcych językach. W 1918 roku Wicklandowie przenieśli się do Los Angeles, gdzie Wickland założył Narodowy Instytut Psychologii zajmujący się leczeniem obsesji. Budynek nadal stoi i jest zajmowany przez pracowników przemysłu odzieżowego. Wickland pisał o swoich doświadczeniach w Trzydzieści lat wśród umarłych (1924) i The Gateway of Understanding (1934). Anna zmarła w 1937 roku, a w tym samym roku medium Minnie M. Soule skłoniło Wicklanda do wyjazdu do Anglii, aby znaleźć nowego mediumistycznego partnera. Podszedł do Berthy Harris, słynnej jasnowidzącej platformy i medium transowego, ale odmówiła. Psychologiczny zakład badawczy przeoczył pracę Wicklanda, częściowo dlatego, że nie udokumentował informacji, które mogłyby pomóc w udowodnieniu tożsamości opętanych duchów.
Orszak upiornych niespokojnych zmarłych, którzy jadą po niebie na swoich widmowych koniach, w towarzystwie widmowych psów DEMONÓW, wrzeszcząc i wydając dzikie dźwięki. Psy i konie są czarne, mają okropne oczy. Dziki Gon jest widoczny w folklorze celtyckim i germańskim. Orszak leci po niebie podczas pogańskich świąt kojarzonych ze złem przez chrześcijaństwo, takich jak Walpurgisnacht (Beltane, 30 kwietnia - 1 maja) i Samhain (Halloween, 31 października - 2 listopada). Istnieją różne wersje Dzikiego Gonu. Czarownice dołączają do zjaw, a upiorny pociąg prowadzony jest przez demonizowane pogańskie boginie, takie jak Diana, Holde, Herodiada, Hekate i Berchta. Nocny pociąg Diany karał leniwych i niegodziwych, ale czasami był hojny: jeśli chłop zostawił im jedzenie, zjadał je i magicznie uzupełniał przed wyjazdem. W tradycji Kornwalii Dziki Gon jest prowadzony przez Devil's Dandy Dogs, które polują na ludzkie dusze. Sluagh, czyli Host of Celtic lore, to grupa niewybaczonych zmarłych z ludu Highland FAIRY.
Upadły Anioł i jeden z 72 DUCHÓW SALOMONA. Skrzydlaty smok ma kończyny smoka, skrzydła na grzbiecie i pysku oraz stopy człowieka. Jego działalność polega na kopulowaniu pośladkami z pewnymi pięknymi kobietami. W Testamencie Salomona mówi królowi Salomonowi, że jedna kobieta, którą zaatakował, urodziła dziecko, które stało się Erosem. Kobieta została zabita przez innych. Gdy to mówi, demon zieje ogniem, który spala las Libanu i całe drewno przeznaczone na budowę Świątyni Boga. Solomon dowiaduje się, że skrzydlaty smok zostaje udaremniony przez anioła Bazazatha. Wzywa tego anioła, a następnie skazuje demona na cięcie marmuru na budowę świątyni.
Horror, w którym na świat zostaje uwolniony zły DŻIN. W filmie wyreżyserowanym przez Roberta Kurzmana występują Tammy Lauren jako Alexandra Amberson, Robert Englund jako Raymond Beaumont i Andrew Divoff jako dżin, znany również jako Nathaniel Demerest. Kane Hodder odgrywa rolę strażnika. Według poprzedniej historii, Bóg stworzył dżiny z bezdymnego ognia i wypchnął je z ziemi, aby zrobić miejsce dla ludzi, skazując ich na pustkę między światami ANIOŁÓW i ludzi. Djinn chcą odzyskać świat i dlatego toczą wojnę z ludzkością. Jeśli człowiek budzi dżina, spełnia trzy życzenia, po których może wezwać na świat hordy innych dżinów. W Persji, w 1187 roku, czarownik uwięził niezwykle potężnego dżina w kamieniu i zakopał go w posągu boga Ahury Mazdy. Obecnie posąg wywieziony zostaje do Nowego Jorku. Jego skrzynia zostaje upuszczona przez pijanego operatora dźwigu, a posąg pęka, a kamień wylatuje. Trafia do domu aukcyjnego, gdzie Amberson i Beaumont próbują go zidentyfikować i wycenić. Amberson przypadkowo wypuszcza dżina, który teraz może siać spustoszenie. Dżinn przebiera się za bogatego człowieka, Demeresta. Atakuje ludzi i zabija ich za dusze. Jest jednak zobowiązany spełnić trzy życzenia Amberson, zanim będzie mógł wezwać posiłki dżinów na świat. Poznaje jego prawdziwą tożsamość. Próbuje ją oszukać i udaje mu się sprawić, że zmarnuje dwa życzenia. Jej trzecim życzeniem jest, aby operator dźwigu nie był pijany w dniu rozładowania posągu ze statku. To życzenie zmienia historię. Skrzynia nie pęka, posąg nie jest roztrzaskany, a kamień, w którym uwięziony jest dżin, pozostaje ukryty wewnątrz posągu.
Wishmaster 2: Evil Never Dies został wydany w 1999 roku i został wyreżyserowany przez Jacka Sholdera. Divoff ponownie gra dżina. Morgana (Holly Fields) to niezbyt bystra złodziejka. Wraz ze swoim partnerem próbuje ukraść rzadki posąg z muzeum. Skok kończy się niepowodzeniem, jej partner zostaje zabity, a dżinn zostaje uwolniony. W tym spisku djinn musi zebrać 1001 ludzkich dusz, zanim będzie mógł rozpocząć apokalipsę. Musi także spełnić te trzy życzenia temu, który go uwolnił, Morgana. Demerest popełnia przestępstwo, w wyniku którego trafia do więzienia, gdzie rozpoczyna zbieranie dusz. Następnie niestrudzenie dąży do spełnienia przez Morganę wymagań trzech życzeń. Wspomagana przez księdza Morgana udaje się pokonać dżina, ale nie tak sprytnie, jak jej poprzedniczka bohaterka z oryginalnego filmu.
Wishmaster 3: Beyond the Gates of Hell został wydany w 2001 roku, a następnie Wishmaster 4: The Prophecy Fulfi lled w 2002 roku. W Wishmaster 3 studentka Diana Collins (A.J. Cook) przypadkowo uwalnia dżina (John Novak). Wpada w szał na kampusie, dopóki nie domyśli się, jak odesłać go z powrotem do jego więzienia w kamieniu. W Wishmaster 4 występuje malarz Sam (Jason Thompson) i jego dziewczyna Lisa (Tara Spencer-Naim). Sam ma wypadek, w wyniku którego zostaje sparaliżowany. Lisa angażuje prawnika Stevena (Michael Trucco) do złożenia pozwu.
Rodzaj CZARÓW polegający na magicznej manipulacji siłami nadprzyrodzonymi poprzez rzucanie zaklęć oraz przyzywanie lub przywoływanie duchów. Przekonania na temat czarów są uniwersalne, ale nie ma uniwersalnej definicji czarów. Antropolodzy definiują czary jako wrodzony, wrodzony stan polegający na używaniu złowrogiej mocy za pomocą środków psychicznych, bez potrzeby rytuału lub URUCHOMIENIA. W większości społeczeństw uważa się, że czarownice wykorzystują swoje nadprzyrodzone moce bardziej dla zła niż dla dobra. Natomiast "białe wiedźmy" praktykujące ludowe medykamenty i zaklęcia są konsultowane w celu ochrony i zapewnienia pomyślności. Na Zachodzie szczególnie obawiano się czarów w średniowieczu i inkwizycji, w połączeniu z obawami o DIABEŁ i wpływy demoniczne. Czarownice były uważane za sługi diabła, które zawierały PAKTY kultu w zamian za FAMILIARY i złowrogie nadprzyrodzone moce. W 1484 r. Kościół katolicki w bulli papieża Innocentego VIII uznał czary za herezję, umożliwiając w ten sposób inkwizytorom prześladowanie każdego wroga Kościoła. Zarzut o czary był prawie niemożliwy do obalenia, a oskarżeni zwykle byli poddawani surowym torturom, dopóki nie przyznali się do posiadania familiantów, czczenia diabła, uprawiania seksu z DEMONami i rzucania złych zaklęć. Polowanie na czarownice stało się pogonią za zyskiem i skutecznym sposobem na zemstę na wrogach. W XVI wieku reformacja protestancka kontynuowała kampanię przeciwko czarownicom; MARTIN LUTHER nazwał je "diabelskimi dziwkami". Histeria czarownic dotknęła Europę, w tym Wielką Brytanię i Amerykę. Umarła pod koniec XVIII wieku, ale przesądy wobec czarownic i obawy przed ich złowrogą mocą pozostały. Niemniej jednak "wiedźmy ludowe", ludzie, którzy posiadali umiejętności magiczne, zwłaszcza uzdrawiania, płodności, szczęścia i wróżbiarstwa, nadal funkcjonowali, zwłaszcza na obszarach wiejskich. "Białe czary", czyli dobra magia, kwitły nadal od XVIII wieku. Plama Inkwizycji była jednak niemożliwa do usunięcia, a wielu ludzi nadal postrzegało "wiedźmę" jako wrogą osobę w zmowie z Diabłem, a nastroje przeciw wiedźmom trwały. W Anglii, Europie kontynentalnej, a nawet Ameryce, przez cały XIX wiek i na początku XX wieku dochodziło do wybuchów przemocy wobec podejrzanych o czarownice. Najgorszym przypadkiem w Ameryce Północnej była HISTERIA SALEM WITCHRAFT w Salem w stanie Massachusetts w latach 1692-93, która doprowadziła do uwięzienia setek oskarżonych czarownic i śmierci 19 osób.
Czary w religii
W latach pięćdziesiątych czary zostały na nowo odkryte jako religia, ruch, który rozpoczął się w Anglii i zyskał popularność dzięki wysiłkom Geralda B. Gardnera i innych. Gardner podążył za pracą brytyjskiej antropolog Margaret A. Murray, która w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku twierdziła, że czary stanowią pozostałości "starej religii" opartej na pogańskich wierzeniach i praktykach skupionych wokół Rogatego Boga, podobnego do Pana. bóstwo. Gardner twierdził, że został zainicjowany przez sabat "dziedzicznych czarownic", wyznawców Starej Religii. Obawiał się, że Czarostwo, pisane przez duże W, aby odróżnić je jako religię, a nie czary, groziło wyginięciem z powodu braku młodych członków. Do 1951 r. czary były nadal poważnym przestępstwem w Anglii, zgodnie ze starym prawem, które wciąż obowiązuje. Prawo zostało uchylone w tym roku, umożliwiając ludziom jawne bycie czarownicami. Gardner utworzył własny sabat. Powiedział, że jego towarzysze czarownic dali mu ramy rytuałów, w tym inicjacje. Dodatkowe rytuały uzyskał od ALEISTERA CROWLEYA, którego poznał w 1946 roku. Zapożyczył dodatkowe materiały z magii rytualnej praktykowanej przez takie zakony jak Hermetyczny Zakon Złotego Brzasku, Masoni i Różokrzyżowcy, a także rytuały magii seksualnej z Ordo Templi Orientis, której Crowley był przywódcą w Anglii. Gardner mieszał także wschodni mistycyzm i magię. W 1953 zainicjował Doreen Valiente, z którą współpracował w pisaniu i rewidowaniu rytuałów. Pod wpływem Valiente "starożytne prawa" czarnoksięstwa nabrały bardziej chrześcijańskiego charakteru, z naciskiem na używanie magii tylko dla dobra i unikanie skojarzeń z demonami. Religia Czarostwa natychmiast wywołała sensację i przyciągnęła zwolenników na całym świecie. Teoria Murraya o nieprzerwanym istnieniu Starej Religii została obalona, ale to nie zniechęciło potencjalnych wtajemniczonych do dołączenia do sabatów. Dla wielu nowa religia była odświeżającą zmianą w stosunku do tradycyjnych wyznań. Religia czarów, zwana także Wicca, stała się największym segmentem współczesnych religii pogańskich. Istnieje wiele tradycji, z których wiele obejmuje rekonstrukcje wierzeń i praktyk pogańskich, a także elementy szamańskie.
Lucyferiańskie Czary
Tradycja Lucyferiańskich Czarów, założona przez Michaela W. Forda, kładzie nacisk na magiczną Ścieżkę Lewej Ręki, skoncentrowaną na Diable, Przeciwniku, gnozie UPADŁYCH ANIOŁÓW i magii seksualnej. Praktykujący staje się jak Kain, odizolowany i żyjący poza naturalnym porządkiem społecznym, aby skupić się na swoim wnętrzu. Według Forda, lucyferiańskie czary uzupełnia filozofie i dzieła Crowleya; Anton Szandor Lavey, który założył Kościół Szatana (patrz SATANIZM); oraz angielski okultysta AUSTIN OSMAN SPARE, który stworzył unikalny system sigil MAGIC. Jednym z centralnych rytuałów lucyferiańskich czarów jest smok w Trójkącie Ciemności, krąg ewokacji dla spotkania Demona i Mężczyzny i Kobiety, aby "wznieść i otruć ich ducha przeciwnikiem Gnozy". Wyzwania i testy przeciwnika; wtajemniczony schodzi w ciemność i chaos, aby wyłonić się jako Lucyferian Przynoszący Światło. Czarna magia i czary tradycji lucyferiańskiej obejmują mroczne aspekty psychiki czarnoksiężnika. Zawarty jest trwały pakt z siłami ciemności i chaosu, a Sigillium Diaboli jest odciśnięty w ciele, umyśle i duchu. Celem jest ścieżka samorozwoju w Świetle.
Powieść Johna Updike′a o trzech kobietach z małego miasteczka na Rhode Island, które związały się z mężczyzną, który w rzeczywistości jest diabłem. Film z 1987 roku oparty na powieści o tym samym tytule przedstawia Jacka Nicholsona jako diabła. W fabule Alexandra Spofford, rzeźbiarka; Jane Smart, wiolonczelistka; i Sukie Rougemont, reporterka lokalnej gazety Eastwick, wszyscy parali się lekko czarną sztuką, odkąd stracili mężów przez śmierć lub rozwód. Kilka zaklęć, takich jak chęć rozwiązania butów, zerwanie naszyjników z pereł lub pojawienie się burz; lub zbieranie ziół i resztek zwierzęcych w "podniebnej szacie" (nago); lub latając późno w nocy, pomóż uwolnić się od nudy wychowywania niechcianych dzieci i przechodzenia od jednego niespełnionego kochanka do drugiego. Każda znalazła na swoim ciele trzeci sutek, prawdopodobnie brodawkę, podobno znak wiedźmy lub ZNAK DIABEŁ, a każdy ma dużego psa, czyli ZNACZENIE. Samo życie w Nowej Anglii stawia ich w rejonie, w którym amerykańskie wierzenia w czary były tradycyjnie najsilniejsze. Zwabiony intrygą, mroczny, bogaty, tajemniczy nieznajomy, Darryl Van Horne, przenosi się do Eastwick i zajmuje dużą starą posiadłość. Nikt z nim nie mieszka poza jego sługą Fidelem. Jak w średniowiecznych opisach Diabła, jest on brzydki, z owłosionym ciałem. Z łatwością uwodzi Aleksandrę, Sukie i Jane w seksualnych związkach, zarówno pojedynczo, jak i razem. Podobnie jak w legendach o Diabłach, jego płyny ustrojowe są zimne i prosi kobiety, aby pocałowały go w tyłek. Czarownice dodają Van Horne'a do swojego sabatu, dołączając do niego i Fidela na imprezy z egzotycznym jedzeniem, dużą ilością alkoholu i jeszcze więcej seksu. Ich sabbaty przypominają rzekome orgie dawnych czcicieli diabła, a kobiety zdają się wiedzieć, kiedy zebrać się u Van Horne′a bez zaproszenia. Dzielą się z nim swoimi opiniami na temat żon innych mężczyzn, z którymi sypiają, zwłaszcza Felicji Gabriel, żony szefa i redaktora Sukie, Clyde′a. Aby ukarać Felicię za jej ostre, wąskie opinie na temat Sukie i innych, czarownice rzuciły na nią zaklęcie, powodując, że Felicia wymiotowała piórami, pensami, pineskami, skorupkami jajek i kawałkami owadów. Ich maleficja, czyny zło, przynoszą więcej zła: Clyde nie może już dłużej tolerować narzekania Felicji i zabija ją pogrzebaczem, zanim się powiesi. Im dłużej czarownice są pod wpływem Van Horne′a, tym łatwiejsze staje się zło. Alexandra zabija szczekającego psa. Nie odczuwa już żadnego pożądania seksualnego; podobnie jak niektórzy kochankowie czarownic. Okazują się ofiarami aiguillette, czyli węzła: urządzenia używanego przez czarownice do przyciągania do siebie nielegalnych kochanków, wywoływania impotencji u mężczyzn i bezpłodności u kobiet oraz wzniecania ogólnego niezadowolenia. Po uruchomieniu w społeczności, zauważa Alexandra, czary w końcu działają samoistnie, poza niczyją kontrolą. Kiedy Van Horne poślubia Jenny Gabriel, córkę Felicji i Clyde′a, kobiety dokonują zemsty. Jak średniowieczny czarodziej, Jane leci do rezydencji Van Horne′'ów, kurczy się i zbiera kawałki Jenny (chusteczki poplamione szminką, włosy, zużytą nić dentystyczną, włosy pozostawione w wannie po ogoleniu nóg), aby kobiety mogły zrób urok. Figurka woskowa ma kobiecy kształt, jest ozdobiona włosami Jenny i dźgnięta pinezkami. Odmawiane są zaklęcia, a kobiety proszą, by Jenny umarła na raka. Czarownice są później ogarnięte pewnym poczuciem winy i próbują cofnąć zaklęcie, ale Jenny i tak umiera. Van Horne, pomimo wszystkich swoich seksualnych spotkań i retoryki o znaczeniu kobiet, bierze brata Jenny, Chrisa, za swojego kochanka i znika. W filmowej wersji Czarownic z Eastwick, wyreżyserowanej przez George'a Millera, kobiety grane przez Cher jako Alexandrę, Susan Sarandon jako Jane i Michelle Pfeiffer jako Sukie - nie są wcześniej czarownicami, a jedynie znudzonymi kobietami. Darryl Van Horne, grany przez Jacka Nicholsona, przybywa do Eastwick. Wprowadza je w magię i orgie, którymi kobiety cieszą się niezmiernie, dopóki ich czarodziejskie igraszki nie kończą się morderstwem Felicji Gabriel. Przed śmiercią Felicia wymiotuje ogromnymi ilościami nasion wiśni, które Van Horne i kobiety wypluwają z ust na przyjęciu. Im więcej jedzą, tym więcej nasion wydala. Jenny Gabriel w ogóle nie jest częścią fabuły filmu, a tym razem figurka woskowa przedstawia samego Van Horne′a, gdy kobiety próbują usunąć Diabła ze swojego życia. Zapłodnił całą trójkę i życzą sobie, żeby odszedł, zanim urodzą się dzieci. Udaje im się, a on odchodzi z przerażającymi efektami specjalnymi. Jedna ciekawa uwaga na temat kręcenia filmu: producenci pierwotnie planowali kręcić sceny plenerowe w Rhode Island, tak jak w powieści, ale lokalny protest praktykujących czarownic i innych zmusił ich do przeniesienia lokalizacji do Cohasset w stanie Massachusetts. Protesty prowadziła Laurie Cabot, wybitna wiedźma z Salem i współprzewodnicząca Ligi Czarownic Świadomości Publicznej. Liga sprzeciwiła się książce za przedstawienie tego, co według nich było niedokładnymi stereotypami na temat czarownic; współcześni praktykujący WITCHCRAFT jako religię (Wicca) nie czczą diabła.