R&R. R&R to skrót od "odpoczynek i relaks", fraza promowana najpierw przez wojsko. Angielscy marynarze w XVIII i XIX wieku pod dowództwem kapitanów Benjamina Wallisa, Williama Bligha i Jamesa Cooka w Polinezji i gdzie indziej, wraz z naukowcami i pisarzami, takimi jak szkocki pisarz i poeta Robert Louis Stevenson, cieszyli się egzotycznymi i pozornie łatwo erotycznymi pobytami wśród "innych ludzi". w krajach o dobrym klimacie. Podczas II wojny światowej na Hawajach naiwni młodzi żołnierze zapłacili 3 dolary za trzy minuty R&R, podnosząc morale w obliczu nudnych i długich podróży morskich. Hiszpanie zbudowali na Filipinach dwie instalacje wojskowe, które później zostały oddane nacierającym Amerykanom i które ostatecznie stały się bazą marynarki wojennej Subic Bay i bazą sił powietrznych Clark. Dziesiątki tysięcy amerykańskich żołnierzy również cieszyło się swoim pierwszym egzotycznym portem zawinięcia, tym razem w Olongapo City. Około 20 ośrodków R&R pod koniec lat pięćdziesiątych rozrosło się do 1567 w Olongapo i kolejnych 615 w mieście Angeles pod koniec lat osiemdziesiątych. Hawaje i Filipiny to tylko dwa z wielu miejsc, w których seksizm wojskowy znalazł swój logiczny wyraz. Żołnierze patrzyli na tamtejsze dziewczęta i kobiety przez soczewki uległej azjatyckiej kobiecości, ale nazywali je uwłaczająco "skośnymi oczami". "Małe brązowe maszyny erotyczne", o których mowa na koszulkach na Okinawie w Japonii, szybko przekształciły się w "małe brązowe pieprzone maszyny napędzane ryżem" w pokazach zmilitaryzowanej mizoginii. Po sześciu miesiącach służby żołnierze zmęczeni piciem, graniem w bilard i grami wideo mogli tanio polecieć do Tajlandii, Hongkongu, Okinawy lub Korei Południowej, gdzie utworzono dla nich podobne strukturalnie obiekty R&R. 500 000 amerykańskich żołnierzy w Sajgonie i jego okolicach podczas wojny wietnamskiej dorównywało liczebnie prostytuującym się kobietom i dziewczętom, z których wiele korzystało z pewnego rodzaju systemu licencjonowania zatwierdzonego przez amerykańską armię. Co najmniej cztery historyczne wydarzenia umożliwiły rozwój R&R. Z nazwy i instytucji wywodzi się z Traktatu o Wzajemnej Obronie podpisanego pod koniec lat pięćdziesiątych przez władze USA i Korei, który przyznał amerykańskim żołnierzom dostęp seksualny do koreańskich kobiet w stosunku 3 do 1. Po drugie, japońska okupacja Mandżurii, Korei i Okinawy obejmowała seksualne zniewolenie przez japońską armię cesarską 200 000 kobiet i dziewcząt (kobiet komfortu) w sponsorowanych przez państwo burdelach znanych jako stacje pocieszenia. Po trzecie, pod koniec II wojny światowej miała miejsce bitwa pod Okinawą, podczas której zginęło znacznie więcej cywilów niż żołnierzy. Ocalałe kobiety z Okinawy zostały przekazane przez wycofujących się lub oddanie japońskich żołnierzy amerykańskim siłom okupacyjnym. Po czwarte, turystyka seksualna nabrała ogromnego rozpędu w Bangkoku i Pattaya w Tajlandii w latach 60. i 70. z powodu wojny wietnamskiej, kiedy amerykańscy uczestnicy zostali przewiezieni do ośrodków R&R, które formalnie nie były powiązane z bazami wojskowymi. W 1966 r. rząd Tajlandii uchwalił ustawę o miejscach rozrywki, która skodyfikowała praktykę tolerowania przez policję prostytucji wojskowej. W następnym roku podpisano umowę umożliwiającą amerykańskim żołnierzom podróżowanie do Pattaya w celach rekreacyjnych, a wydatki w Pattaya wzrosły z 5 mln USD w 1967 r. do 20 mln USD w 1970 r. Obiekty stworzone w celu obsługi amerykańskich oznaczeń geograficznych rozszerzyły się i dziś mogą pomieścić międzynarodowych turystów. Podobnie jak na Hawajach, Okinawie i Olongapo, centralna rola Bangkoku w prostytucji wojskowej promowała poważne nadużycia wobec kobiet, wypaczenie lokalnych gospodarek, obnoszenie się z tradycyjnymi wartościami, porzucanie birasowych dzieci i rzeżączkę oporną na penicylinę. Pod koniec pierwszej wojny w Zatoce Perskiej w Iraku armia amerykańska po raz kolejny wysłała żołnierzy na seks-wakacje do Tajlandii.
RAHAB. Prostytutka Rachab (hebr. zônâ) pojawia się w biblijnym opisie zdobycia Jerycha (Jozuego 2 i 6). Pokazuje, że jest zaradna i przebiegła. Sądząc, że najeźdźcy są silniejsi, ukrywa dwóch szpiegów wysłanych w celu oceny siły jej miasta, kłamie, by udaremnić królowi, który prosi ją o nich, i za pomocą szkarłatnego sznura pomaga im uciec przez mury miejskie. Sznur oznacza również jej dom dla bezpieczeństwa podczas inwazji. Ona i jej rodzina osiedlają się z ludem Izraela. Późniejsze źródła żydowskie są podzielone co do tego, czy należy podkreślać jej niesmaczne pochodzenie. Opierając się na aramejskim tłumaczeniu, Raszi i inni wczesni rabini oddali słowo zônâ raczej jako "karczmarz" niż "prostytutka". To ratuje reputację szpiegów i czyni wiarygodne legendy o jej małżeństwie z Jozuem i obecności w linii proroków, w tym Jeremiasza i Chuldy. Inni rabini nazywali Rachab prostytutką i zaczęli idealizować ją jako jedną z najpiękniejszych kobiet świata. Twierdzono, że była nierządnicą od 10 roku życia do 40-letniego pobytu Izraelitów na pustyni, a powtarzanie "Rachab, Rahab" powodowało wyładowanie nasienia. Podobnie jak Biblia hebrajska, Nowy Testament dopiero zaczyna rozwijać wyidealizowany portret. Jeden tekst wymienia ją jako prostytutkę zbawioną przez wiarę (Hebrajczyków 11:31); inny ogłasza ją prostytutką usprawiedliwioną z uczynków (Jakuba 2:25). Mateusz po prostu wymienił ją w genealogii Jezusa (1:5). Artyści średniowieczni i nowożytni przedstawiali Rachab w pozach opartych na Biblii. Pisarze często opowiadali jej historię dopiero w XVIII wieku, a potem mogli ją swobodnie począć, jak w The Scarlet Cord Franka G. Slaughtera (1956). Albo idealizowali ją, jak w kazaniach i opowiadaniach dla dzieci.
RAPORT WOLFENDENA Raport Wolfendena, oficjalnie zatytułowany "Raport Komisji ds. Przestępstw Homoseksualnych i Prostytucji 1957", był badaniem rządu brytyjskiego z 1957 r. dotyczącym moralności seksualnej, zwłaszcza prostytucji i homoseksualizmu, w odniesieniu do spraw publicznych problemy. Doprowadziło to do powstania Ustawy o przestępstwach ulicznych z 1959 r., Ustawy, która proponowała powstrzymanie uciążliwości powodowanych przez prostytutki nagabywające na ulicach Londynu. Przewodniczącym badania był Sir John Wolfenden (1906-1985). Urodzony w Halifax w Yorkshire, był wykładowcą filozofii w Magdalen College w Oksfordzie (1929-34); dyrektor Uppingham (1934-44) i Shrewsbury (1944-50); i wicekanclerz Reading University od 1950 r. W 1974 r. Został dożywotnim rówieśnikiem. Wolfenden był człowiekiem, który wierzył w skuteczność kar cielesnych i zyskał na znaczeniu w społeczeństwie brytyjskim pod koniec lat pięćdziesiątych po opublikowaniu raportu o nazwie po nim. Jego nominacja na przewodniczącego tej komisji nastąpiła po przypadkowym spotkaniu z ministrem spraw wewnętrznych, Sir Davidem Maxwellem Fyfe, w nocnym pociągu sypialnym jadącym z Liverpoolu do Londynu w 1954 roku. Maxwell Fyfe przez kilka lat był zaniepokojony "bezwstydnym pokazem" prostytutek "afiszować się" na londyńskim West Endzie i "dręczyć" przechodniów. Ta działalność przyciągnęła uwagę prasy i skarg ze strony przywódców kościołów. Uznał to za szczególnie godny ubolewania przykład niemoralności Londynu, który może zaszokować rosnącą liczbę zagranicznych gości przybywających do Wielkiej Brytanii w epoce powojennego świętowania. Uważano, że ówczesny system prawny regulujący prostytucję był niezadowalający. Prostytutki były łapane przez policję w systemie rotacyjnym, a następnie kierowane do sądu grodzkiego, gdzie były karane grzywną w niewielkiej wysokości, którą szybko odzyskiwały, wracając na ulicę. Sugerowano, że ten system kompromituje prawo. Maxwell Fyfe przygotował grunt w 1951 roku, kiedy starszy urzędnik państwowy, Philip Allan, został wysłany do Stanów Zjednoczonych w celu zbadania amerykańskiej metody regulacji. Chociaż prostytucja była nielegalna w Stanach, dyskretna równowaga był utrzymywany przez system call-girl. W odpowiedzi na raport Allana, Maxwell Fyfe sformułował plan, który przedstawił w poufnym memorandum Ministerstwa Spraw Wewnętrznych (do którego raport końcowy komisji Wolfenden był bardzo podobny). Formuła legislacyjna polegała na połączeniu gwałtownie rosnących, narastających grzywien, którym towarzyszyła kara pozbawienia wolności dla recydywistów, oraz, co najważniejsze, wycofanie się z konieczności przedstawiania przez policję dowodu w sądzie, że obywatel był zirytowany. Aby osiągnąć zamierzony cel i przezwyciężyć wszelkie antagonizmy ze strony organizacji kobiecych, Maxwell Fyfe uznał za konieczne powołanie grupy bezstronnych, bezstronnych zawodowych mężczyzn i kobiet, którzy cieszyliby się szacunkiem opinii publicznej. Następnie komisja ta szczegółowo zbadałaby ten temat i zasugerowała środek prawny. Po wyznaczeniu członków komitetu (trzy kobiety i trzynastu mężczyzn) jedną z pierwszych decyzji komitetu było zebranie się na osobności, rzekomo w celu ograniczenia sensacyjnych doniesień w prasie, które, jak się obawiano, mogłyby wpłynąć na publiczne postrzeganie problemów. Okazało się to sprytnym posunięciem: tajemnica służbowa przez 40 lat uniemożliwiała historykom zbadanie dokumentów komisji. Co więcej, polityka ta oznaczała, że budzące strach "organizacje kobiece" (głównie Stowarzyszenie Higieny Moralnej i Społecznej, które później przekształciło się w Towarzystwo Josephine Butler) mogły być ignorowane i wyśmiewane za zamkniętymi drzwiami, podczas gdy szef policji i inni wysoko postawieni urzędnicy byli traktowany z należnym szacunkiem. Wiele rzeczy jest teraz jasnych, przede wszystkim to, że komisja została powołana przede wszystkim do zajmowania się prostytucją. Homoseksualizm został uwzględniony jako refleksja (prawdopodobnie kamuflaż) przez Maxwella Fyfe′a w celu uniknięcia krytyki, ponieważ ten temat również wzbudził zainteresowanie w prasie. Był notorycznym homofobem i jest mało prawdopodobne, aby połączył te dwie kwestie, gdyby podejrzewał, że ostateczne zalecenia będą obejmować środki liberalizujące. Tak więc, chociaż surowe i represyjne środki wobec prostytucji można uznać za przesądzone, zostały one przyćmione przez społeczny wpływ zaleceń dotyczących homoseksualizmu. Jednak tym, co podbiło kraj, było słynne liberalne twierdzenie, że "jeśli społeczeństwo nie podejmie celowej próby, działając za pośrednictwem prawa, zrównania sfery przestępczości ze sferą grzechu, musi pozostać sfera prywatnej moralności i niemoralności, która, mówiąc krótko i prymitywnie, nie jest przedmiotem prawa". Wpływ tego oświadczenia na prawo i publiczne postrzeganie zachowań homoseksualnych był głęboki, ale w odniesieniu do prostytucji niezwykle przebiegły. Aby uzasadnić dążenia Ministerstwa Spraw Wewnętrznych do surowszych kar, Wolfenden i jego komisja argumentowali, że nie troszczą się o moralność, ale o porządek publiczny. Jak ujął to Wolfenden w swoich wspomnieniach, "pomijając kwestie moralności", należało coś zrobić, by chronić "prawo zwykłego obywatela do swobodnego i nieprzerwanego poruszania się po ulicach Londynu". To zaprzeczenie jakimkolwiek elementom moralnym zgrabnie ominęło odpowiedzialność klienta (który po prostu przyjął ofertę i nikogo nie irytował) oraz niestosowność kary więzienia za "włóczęgę lub nagabywanie", czynność opisaną przez sekretarza komisji, W.C. Robertsa, jako " kręcąc się. Subtelności tego argumentu zostały zapomniane, jeśli chodzi o prawodawstwo, a zalecenia Komitetu Wolfenden zostały zawarte w ustawie o przestępstwach ulicznych z 1959 r. Dla "pospolitej prostytutki" włóczenie się lub zabieganie o nie na ulicy lub w miejscu publicznym stało się przestępstwem. miejsce w celu prostytucji. Było to poparte nieustawowym systemem ostrzegania, który przewidywał dwa ostrzeżenia, zanim kobieta została oficjalnie zarejestrowana w policyjnych aktach jako "zwykła prostytutka", etykieta, której nie można było wymazać.
W efekcie stanowiło to domniemanie winy, biorąc pod uwagę, że późniejsze przedstawienie kobiety przed sądem jako "zwykłej prostytutki" pozostawiło ją bez obrony. Wielokrotne próby uchylenia lub zreformowania tego prawa zakończyły się fiaskiem.
RASA I POCHODZENIE ETNICZNE. Rasa i pochodzenie etniczne to aspekty tożsamości, według których ludzie kategoryzują innych, a różne rasy i grupy etniczne dominują w różnych miejscach i społecznościach. Kategorie te rozgrywają się w przemyśle seksualnym, a także w kulturze ogólnej. Na przykład rasa i pochodzenie etniczne są kluczowymi składnikami strukturalnej pozycji kobiet w branży seksualnej, zwłaszcza w prostytucji. Kategorie używane do klasyfikacji rasy i płci są odzwierciedlone i wzmocnione przez hierarchie w przemyśle seksualnym, które znajdują odzwierciedlenie w warunkach pracy i zarobkach. Branża seksualna jest przedłużeniem różnych niszowych rynków w sektorze usług, które odzwierciedlają również rasową i etniczną konstrukcję społeczną oraz stereotypy. Kategorie rasowe zmieniają się w zależności od epoki historycznej, definicji jednostki i grupy oraz geografii. Dotyczy to branży seksualnej w różnych przestrzeniach geograficznych i epokach kulturowych. Rasa jest kluczową zmienną w rozwarstwieniu wśród osób świadczących usługi seksualne (głównie kobiet, chociaż mężczyźni są również pracownikami i konsumentami w branży seksualnej). Historia prostytucji i rasy w Stanach Zjednoczonych daje wgląd w pozycjonowanie rasowe mniejszości etnicznych. Kulturowa i ekonomiczna produkcja obrazów seksualnych w całym przemyśle seksualnym odtwarza kategorie rasowe społeczeństwa, w którym się znajdują. Rasowe pożądanie to forma pożądania, na którą wpływają ideologie rasowe i etniczne dotyczące seksualności i stopni atrakcyjności jako podstawy statusu rasowego i etnicznego.
Źródła rasowych stereotypów seksualnych w Stanach Zjednoczonych
Niewolnictwo seksualne jest częścią historii Ameryki. Pomimo seksualnej i ekonomicznej dominacji białych mężczyzn nad niewolnicami, niektóre niewolnice angażowały się w stosunki seksualne z elitarnymi białymi mężczyznami, aby uniknąć pracy w terenie lub uzyskać specjalne traktowanie. W rzadkich przypadkach wśród wolnych niewolnic dochodziło do małżeństw. Niewolnice mogły prostytuować swoje ciała w zamian za udogodnienia lub specjalne traktowanie, ale były raczej własnością niż zatrudnione, a wiele z nich zostało zgwałconych. Tak więc istnieje rozróżnienie między bezpłatną i płatną pracą seksualną, co podkreśla obecną sytuację, w której wiele mniejszości znajduje się w branży seksualnej w stosunku do dominującej grupy etnicznej.
Seks i reprodukcja rasy
W Luizjanie pozycjonowanie mulatów wywodzi się z katolickiej kultury francuskiej. Podobnie jak w Karolinie Południowej, w Luizjanie mulaci cieszyli się pewnymi przywilejami w stosunku do czarnych bez mieszanki. Niektórzy mulaci "doszli do elitarnego statusu w gospodarce cukrowniczej Luizjany, a następnie dzięki bawełnie
stali się bogaci, kultywowali sztukę edukacji, wykupili wolność od niewolnictwa
i posiadali niewolników. Elity mulatów unikały identyfikacji i małżeństw zarówno z czarnymi, jak i białymi
ostrożnie aranżując małżeństwa z innymi mulatami". Luizjana, w przeciwieństwie do innych południowych stanów, miała trójstopniową klasyfikację rasową. Kodeks cywilny Luizjany z 1808 r. Zakazał wolnym osobom kolorowym zawierania małżeństw z niemieszanymi czarnymi lub białymi. Termin "kreolski" w Luizjanie odnosi się do białych urodzonych w USA pochodzenia francuskiego lub hiszpańskiego. Określenie "kolorowy kreol" oznacza mieszaną czarnoskórą osobę pochodzenia francuskiego lub hiszpańskiego. Ekonomia seksualna prostytutek ewoluowała wokół elitarnych białych mężczyzn posiadających konkubiny mulat dla przyjemności seksualnej w okresie niewolnictwa i po nim. Konkubiny i prostytutki były "sprzedawane jako" fantazyjne dziewczyny "na wewnętrznym rynku niewolników, a Nowy Orlean i Frankfort w stanie Kentucky stały się największym rynkiem zbytu ładnych quadroonów i oktoronów". W Nowym Orleanie sprowadzono z plantacji mulaty, które z każdym pokoleniem stawały się lżejsze. Krzyżowanie ras było tolerowane, ponieważ zasada "jednej kropli", zgodnie z którą każdy ślad czarnej krwi klasyfikował osobę jako "czarną", została odrzucona w tej części Południa. Krzyżowanie ras było centralnym elementem systemu niewolników na południowych plantacjach. Posiadanie czarnych niewolnic przez białych mężczyzn było przedłużeniem ich władzy ekonomicznej nad niewolnikami, zwłaszcza niewolnicami. Zamknięcie handlu niewolnikami na początku XIX wieku "nie osłabiło instytucji niewolnictwa
miało skutek odwrotny. Zwiększyło to zaangażowanie finansowe niewolnictwa
oprócz zwiększonego zaangażowania finansowego niewolnictwa, zakaz handlu niewolnikami zwiększył zależność od naturalnej reprodukcji w celu uzupełnienia populacji niewolników". F. James Davis zapewnia, że kontrola czarnych kobiet w ramach instytucji niewolnictwa oznaczała również kontrolę nad jej życiem seksualnym. Było to powszechne w miejscach, w których istniało niewolnictwo, a Kempadoo opisuje podobną kontrolę seksualności niewolników wykorzystywaną dla zysku na Karaibach. Tak więc krzyżowanie ras było tolerowane, o ile miał miejsce kontakt seksualny między białymi mężczyznami i czarnymi kobietami, ale nie odwrotnie. Davis twierdzi, że rozumowanie było takie, że "mieszane dziecko w białym gospodarstwie domowym naruszyło i zagroziło całemu systemowi niewolniczemu. Mieszane dziecko w kwaterach niewolniczych nie tylko nie stanowiło zagrożenia dla systemu, ale
cenny zasób ekonomiczny, kolejny niewolnik ". Społeczne potępienie wymierzone w międzyrasową cielesność nie ograniczało się do Południa. Gilfoyle opisuje tworzenie klastrów, które doprowadziły do powstania burdeli z określonymi grupami rasowymi i etnicznymi w określonych obszarach Nowego Jorku. "Większość lokali prowadzonych przez czarnych działała z niewielkimi fanfarami lub sprzeciwem, z wyjątkiem międzyrasowych" czarnych podpalanych ". Ignorując wiele konwencji dotyczących segregacji rasowej, lokale te spotkały się z krytyką wielu, którzy normalnie tolerowali seks komercyjny". Five Points było znane ze swojej różnorodności etnicznej, w tym z prostytucji. Najbardziej piętnowanymi prostytutkami były białe kobiety, które sprzedawały seks kolorowym mężczyznom, zwłaszcza Chińczykom
Rdzenne populacje w Stanach Zjednoczonych
Miejscowe kobiety również były historycznie utowarowione seksualnie i często były zmuszane do prostytucji w latach podboju Europy i wydobycia ziemi rdzennej w Stanach Zjednoczonych. Według socjolog Joanne Nagel (2003), tubylcze kobiety były często zmuszane do prostytucji z europejskimi mężczyznami, co było sposobem na zapewnienie kontroli i dominacji nad ziemią i ludem. Podobnie jak w przypadku przekraczania rasowych granic płciowych przez czarnych i białych, granice rasowe były przekraczane między tubylczymi kobietami a białymi mężczyznami, ale często w wyniku gwałtu. Podczas pierwszego kontaktu Europejczycy byli zafascynowani tym, co postrzegali w zachowaniu rdzennych mieszkańców jako nieskrępowaną seksualność, w której kobiety były skąpo ubrane i uczestniczyły w rozwiązłych zachowaniach seksualnych. Podobnie jak ideologia afrykańskich niewolnic w Stanach Zjednoczonych jako pożądliwych i uwodzących seksualnie białych mężczyzn, ideologia, której biali mężczyźni używali do usprawiedliwienia systematycznego gwałcenia czarnych kobiet w ramach instytucji niewolnictwa, tubylcze kobiety były postrzegane jako prostytuujące swoje ciała białym mężczyznom, mając na uwadze, że biali osadnicy byli postrzegani jako oddający się pragnieniom z tymi kobietami. Jednak wymiana seksualna między rdzennymi kobietami a białymi mężczyznami była również konsekwencją rosnącego ubóstwa w wyniku przesiedlenia rdzennej ludności. Jak zauważa Nagel, "wiele białych zalotów seksualnych nie było mile widzianych przez rdzennych mieszkańców, ale były akceptowane w aktach desperacji. Bieda wynikająca z przymusowych wysiedleń Indian z ich ojczyzn i zniszczenie rdzennej gospodarki pozostawiły wiele rdzennych społeczności bez środków do życia" (70). W związku z tym przesiedlenie rdzennych ludów do odległych, zubożałych rezerwatów również uczyniło prostytucję aktem ekonomicznej desperacji wśród rdzennych kobiet i mężczyzn. W wywiadzie przeprowadzonym przez Brooksa w 1998 r. rdzenny mieszkaniec , Chata,nosiciel HIV opisał sytuację społeczną i swoje życie w rezerwacie jako prostytutka.
Urodziłem się w rezerwacie indiańskim niedaleko El Paso w Teksasie. Jestem nosicielem wirusa HIV od piętnastu lat. Praca seksualna była dla mnie sytuacją, która po prostu się wydarzyła
to była kwestia przetrwania. Na terenie rezerwatu jest bardzo mało bieżącej wody i elektryczności; jest dużo barów i alkoholi. Urodzona na rezerwacie i uciskana jako ludzie, a także mająca brak zaplecza - spędzałam dużo czasu na pasażu w hotelach i barach, sprzedając kukurydzę, tamales. Pracowałam seksualnie, żeby przeżyć. Chłopaki pełnili rolę straży dla dziewcząt w hotelach. Kiedy wychodzisz na ulice, sprzątasz domy, zbierasz bawełnę i sprzedajesz żywność - znowu chodzi o przetrwanie. Zajmuję się AIDS od dwunastu lat i zajmuję się polityką zapobiegania HIV
jeśli chodzi o równy dostęp do informacji i leków, nie ma równości, podczas gdy nasze kolorowe społeczności nadal są dotknięte HIV i AIDS.< br>
Marketing etniczny
Branża seksualna oferuje przykłady na poparcie argumentu wysuwanego przez różnych badaczy rasy, że rasa jest społecznie i biologicznie skonstruowana i ma konsekwencje w życiu. Osoby świadczące usługi seksualne, które należą do dominującej grupy rasowej lub etnicznej, na ogół zarabiają więcej niż osoby należące do mniejszości etnicznych i rasowych. Zauważono, że "kolorowe kobiety są nieproporcjonalnie skupione w najmniej opłacanych i najbardziej napiętnowanych sektorach branży seksualnej, takich jak prostytucja uliczna".
W branży seksualnej istnieje klientela mniejszości rasowych i etnicznych, ale ich warunki pracy często odzwierciedlają ich rasowo rozwarstwioną pozycję i ich zazwyczaj niższe płace we wszystkich dziedzinach. Osoby świadczące usługi seksualne z mniejszości rasowych i etnicznych są często postrzegane jako mniej wartościowe niż biali koledzy. Odpowiada to ich klientom: miejsca, które obsługują klientelę o różnym pochodzeniu etnicznym, są bardziej skłonne do prezentowania szerszej gamy grup etnicznych wśród tancerzy, prostytutek i innych osób świadczących usługi seksualne. W Stanach Zjednoczonych lokale te są zazwyczaj przeznaczone dla klientów z klasy robotniczej, podczas gdy bardziej ekskluzywne lokale są przeznaczone dla pracowników umysłowych i mogą zatrudniać symbolicznego Afroamerykanina lub Latynosów, a także Azjatów i białych. W Azji Wschodniej niektóre burdele umieszczają tabliczki z cenami i oferowanymi usługami: W burdelu w Hongkongu ceny dla dziewcząt, które tam pracują, są ustalane według grupy etnicznej, a prostytutki z Malezji i Filipin są wymienione najniżej". Członek COYOTE, Gloria Lockett, była czarnoskóra prostytutka, stwierdziła
Rasa odegrała bardzo dużą rolę w tym, ile pieniędzy zarobiłeś. Na szczęście lub nieszczęście, kręciłem się wokół grupy sióstr, które były białe. Wszyscy sobie pomagaliśmy. Jeśli któraś z dziewczyn załapała się na randkę, mieliśmy mieszkanie lub sprawdzaliśmy podkładkę, z której pracowaliśmy. Dwie lub trzy czarne kobiety czekały, aż dotrą do mieszkania, i umawialiśmy się na podwójne randki. Tak więc, gdybyś stał na rogu, na pewno najpierw zabraliby białą dziewczynę. Bez względu na to, jak duża, brzydka lub stara wyglądała - to nie miało znaczenia: biała dziewczyna szła pierwsza, potem czarne dziewczyny.
Jednak erotyka pochodzenia etnicznego tworzy również "niszę rynkową" w branży seksualnej opartą na rasie. Etniczne enklawy prostytucji zarówno zaspokajają potrzeby społeczności mniejszościowych, jak i dostarczają "egzotycznych" prostytutek na niszowych rynkach w Stanach Zjednoczonych i innych krajach. Na przykład w Indiach Nepalczycy są postrzegani jako seksowni i seksualni, w sposób podobny do erotyki Afroamerykanów. "W indyjskich dzielnicach czerwonych latarni popyt na nepalskie dziewczęta, zwłaszcza dziewice o jasnej karnacji i mongolskich rysach, stale rośnie" (Human Rights Watch 1995). Etniczne enklawy w ramach praktyki prostytucji mogą również charakteryzować się handlem ludźmi. W niszy etnicznej prostytucja często staje się kolejnym przykładem pracy w rozwijającym się sektorze usług i sposobem, w jaki wiele osób przyczynia się do utrzymania swoich rodzin. Wiele osób wykonuje usługi seksualne, aby uzupełnić swoje dochody z innych rodzajów pracy w sektorze usług. Rynki etniczne obejmują turystykę seksualną z prostytutkami wszystkich płci. Na Karaibach stereotypy hiperseksualnego mężczyzny z Karaibów i gorącej Latynoski, która lubi seks, łączą się z karaibskimi stereotypami o białych kobietach jako chciwych seksualnie oraz rzeczywistością, że obcokrajowcy w pewnym wieku mają na ogół zasoby finansowe i inne do zaoferowania, aby stworzyć nierówną seksualną gospodarka. W Bangkoku artyści z branży erotycznej, którzy odnoszą sukcesy wśród zachodnich, zwykle białych turystów, mają ciemną skórę, cechę wieśniaków i mniejszości etnicznych, podczas gdy osoby uważane za najbardziej pożądane według lokalnych standardów piękna mają jasną skórę.
Rasa i wydajność
Konsekwencje preferencji rasowych są widoczne w stratyfikacji rasowej prostytutek. Występy rasowe w branży seksualnej są często wykonywane za pomocą stereotypów dotyczących tego, jaka powinna być seksualnie każda grupa. Argumentowano, że kobiety czarnoskóre i Latynoski są stereotypowo postrzegane nie tylko jako hiperseksualne, ale także hiperheteroseksualne, aby zrównać je ze zwierzętami.
Przedstawianie ludzi pochodzenia afrykańskiego jako symboli ucieleśnionej, naturalnej seksualności, która "pieprzyła się" jak zwierzęta i rodziła dzieci, instalowała Czarnych jako esencję natury. Co więcej, troska o płodność Czarnych powiązała postrzeganie rozwiązłości z założeniami o heteroseksualności. Zgodnie z tą logiką zakładano, że homoseksualizm wśród osób rasy czarnej jest niemożliwy, ponieważ praktyki seksualne osób tej samej płci nie skutkują reprodukcją.
Stereotypy czarnych i latynoskich kobiet, w tym kobiet z Karaibów, są takie, że są one "gorące" i agresywne seksualnie w porównaniu z białymi kobietami, które są postrzegane jako czyste "prawdziwe" kobiety, a kobiety azjatyckie są często przedstawiane jako uległy. Jest to widoczne w internetowych reklamach seksu przez telefon i witrynach z seksem online, w których te przymiotniki są używane do opisania seksualności różnych kolorowych kobiet. Kategorie z nowojorskich list "kobiet do towarzystwa" na stronie internetowej http://www.eros.com odnoszą się do cech takich jak kształt ciała, kolor włosów lub wiek. Cztery kategorie odnoszą się do rasy lub pochodzenia etnicznego: "Azjaci", "Latynosi", "Ebony" i "Europejczycy". Niektórzy mogą założyć, że kategorie "blondynka, brunetka i ruda" mogą odnosić się również do kobiet pochodzenia europejskiego; jednak szybkie przejrzenie tych stron pokazuje, że kobiety o różnym pochodzeniu rasowym i etnicznym wymieniają tutaj swoje profile. Większość kobiet nie wymienia swoich opłat na tej stronie, więc trudno jest stwierdzić, czy istnieją znaczące różnice w ilości, jaką kobiety kolorowe mogą dowodzić w porównaniu z kobietami białymi. Niektóre teksty reklamowe wydają się grać na rasowych stereotypach dotyczących "egzotycznej" urody i hiperseksualności takich kobiet. Na przykład jedna reklama w kategorii "heban" brzmi częściowo: "Prawie nic nie jest tabu, ale jest słodkie! Hej, mam na imię Sade i jestem egzotyczną i pełną pasji eskortą. Kolejna pozycja w sekcji hebanowej bawi się stereotypami rasowymi, ale zawiera również symbole wyższej klasy średniej: "Co powiesz na małą śmierć przez czekoladę? Gwarantowane zaspokojenie słodyczy. Miałem 5′3˝, 123 funty, solidny, niski i słodki i wystarczająco dobry do jedzenia! Z najgorętszym tyłkiem po tej i tamtej stronie Mississippi i przy tym delikatną skórą dziecka! Jestem wykształconą, elokwentną i kulturalną młodą damą. Należy jednak stwierdzić, że wiele tekstów reklam nie odwołuje się do takich stereotypów i nie jest nadmiernie rasistowskich. Na przykład podkreślanie takich cech osobistych, jak "opiekuńczy", "zabawny" i "inteligentny", było powszechne w reklamach wszystkich kategorii rasowych i etnicznych.
Rasa i handel ludźmi
"Kobiety do towarzystwa - seksualne niewolnice japońskiej armii podczas II wojny światowej - reprezentują najbardziej znany przypadek handlu ludźmi w celach seksualnych. To, że Japonki nie były wcielane do wojska, a głównie Koreanki były, podkreśla etniczny aspekt handlu ludźmi. Jednak większość przypadków handlu ludźmi dotyczy osób znanych ofiarom handlu ludźmi i cieszących się ich zaufaniem. Element migracji wprowadza pojęcia rasy i pochodzenia etnicznego w inny sposób - biorąc pod uwagę, że handel ludźmi często wiąże się z przemieszczaniem się z jednego obszaru kulturowego i językowego do drugiego i może być skomplikowany ze względu na powiązania etniczne. Rasa rozgrywa się również w próbach "ratowania" ludzi w branży seksualnej, w tym, co zostało nazwane "Białe kobiety ratujące brązowe kobiety przed brązowymi mężczyznami". Ratowanie kobiet przed prostytucją w XIX wieku początkowo koncentrowało się na klasie i było wykorzystywane do profesjonalizacji społecznej pracować jako kariera dla kobiet. Obecnie akcje ratunkowe i naloty są prowadzone w Azji przez międzynarodowe organizacje, które zamierzają ratować kobiety i dzieci przed prostytucją. Problemy zaczynają się, gdy organizacje przeprowadzające te naloty nie dowiadują się, czy kobiety chcą być ratowane lub co byłoby dla nich pomocne w zmianie kariery. Organizacje, które starają się ratować dzieci, siłą usuwają dorosłe kobiety, zwłaszcza te, które w oczach przyszłych ratowników wyglądają młodo, z ich miejsc pracy. Niektóre kobiety nie mają innego źródła utrzymania i nie chcą być ratowane, zwłaszcza jeśli organizacje ratownicze nie zapewniły godziwej płacy w innym zawodzie. Wiele kobiet usuniętych z burdeli podczas nalotów wraca do burdeli z większymi długami niż przed uratowaniem.
RECHY, JOHN (1934-). John Rechy jest amerykańskim pisarzem najbardziej znanym ze swoich powieści opartych na doświadczeniach gejowskiego kanciarza. Urodzony w El Paso w Teksasie, w meksykańskiej rodzinie, Rechy zaczął dryfować po Stanach Zjednoczonych po pobycie w USA. Armia. W swojej pierwszej autobiograficznej powieści Miasto nocy (1963) bezimienny narrator opowiada o swoich przygodach, życiu ulicy oraz ludziach i knajpach, które napotyka, wędrując i krzątając się od Nowego Orleanu do Nowego Jorku, Chicago, San Francisco i Los Angeles. Powieść opowiada również o dzieciństwie w El Paso. Miasto nocy było międzynarodową sensacją literacką, wywołując tak duże zapotrzebowanie na egzemplarze, że książka znalazła się na kilku listach bestsellerów, zanim jeszcze została opublikowana. Jest uważana za klasykę współczesnej literatury amerykańskiej ze względu na tematykę, styl i strukturę. Rechy ostatecznie osiadł w Los Angeles, gdzie krzątał się do 55 roku życia. Twierdzi, że przestał liczyć po 7000 partnerów seksualnych. Tłem dla większości jego powieści jest pejzaż gejowskiej krzątaniny. Numbers (1967), This Day′s Death (1969), Rushes (1979) i The Coming of the Night (1999) dotyczą pewnych aspektów krzątaniny lub zmieniającej się sceny gejowskiej. The Sexual Outlaw: A Documentary (1977) to jego literatura faktu podejmująca te tematy. Autor kilkunastu powieści do tej pory, napisał też kilka, które zawierają postać homoseksualną, ale nie zawierają krzątaniny. Należą do nich Córka Marilyn (1988) i Cudowny dzień Amalii Gomez (1991) i ujawniają jego zainteresowanie tajemniczością Hollywood i jego korzeniami w Chicano. Rechy dyskredytuje etykietę "pisarza gejowskiego". Rechy uczył pisania na UCLA i USC i jest laureatem dwóch nagród za całokształt twórczości: jednej od PEN USA West i drugiej od Publishing Triangle. Rechy mieszka w Hollywood ze swoim wieloletnim partnerem, producentem filmowym Michaelem Snyderem.
REDUKCJA SZKÓD. Redukcja szkód to model polityki, świadczenia usług i indywidualnych praktyk, w którym głównym celem jest zminimalizowanie negatywnych konsekwencji potencjalnie szkodliwych zachowań w przypadkach, gdy całkowite wyeliminowanie szkód nie jest możliwe opcja. Alternatywą dla podejścia abolicjonistycznego i kryminalizacji, które są napędzane troską o indywidualną i społeczną moralność oraz kontrolę społeczną, jest pragmatyczne podejście oparte na zdrowiu publicznym, które opiera się na szeregu strategii mających na celu zmniejszenie niekorzystnych konsekwencji zdrowotnych i społecznych, które są związane z zachowaniami wysokiego ryzyka. Inicjatywy redukcji szkód dla pracowników seksualnych mają na celu zajęcie się powszechnie związanymi szkodami, takimi jak podatność na HIV i inne infekcje przenoszone drogą płciową, przemoc ze strony klientów i społeczności, stres psychiczny, uzależnienie od substancji oraz zagrożenia bezpieczeństwa i zdrowia w pracy. Podejścia do prostytucji mające na celu redukcję szkód, choć oczywiście nie są tak nazywane, mają bogatą historię sięgającą wieków wstecz, w tym odzwierciedlenie w prymitywnej formie w pracach św. Augustyna i Tomasza z Akwinu, dwóch najbardziej wpływowych filozofów średniowiecza, których pisma stanowiły podstawę większości współczesnych doktryn chrześcijańskich. Obaj opowiadali się za "tolerowaniem" prostytucji, choć ich uzasadnieniem była nie tyle troska o indywidualnego pracownika, ile o korzystne społeczne konsekwencje dostępności płatnego seksu. Termin "redukcja szkód" został po raz pierwszy ukuty w Holandii na początku lat 80., kiedy rząd po raz pierwszy udostępnił sterylne strzykawki osobom przyjmującym narkotyki drogą iniekcji, w tym przypadku jako próbę ograniczenia rozprzestrzeniania się zapalenia wątroby Wirus B. Szereg projektów redukcji szkód związanych z prostytucją zaczęło pojawiać się w latach 80. i od tego czasu podobne wysiłki zostały wdrożone na całym świecie. Przykłady obejmują California AIDS Prevention and Education Project (CAL-PEP), projekt pomocy prostytutom w Nowej Południowej Walii w Australii (SWOP) oraz amsterdamską organizację de Rode Draad ("Czerwona nić"). Kierując się rosnącą pandemią HIV/AIDS, w latach 80. i 90. redukcja szkód stawała się coraz bardziej dopracowana i ożywiona jako ruch, który miał na celu zapewnienie społecznościom narzędzi potrzebnych do zminimalizowania ryzyka zakażenia wirusem HIV, zamiast nalegać na zaprzestanie wszelkich zachowania wysokiego ryzyka. Chociaż zmniejszenie ryzyka zakażenia wirusem HIV i innymi chorobami zakaźnymi było na początku głównym celem inicjatyw ograniczania szkód, zminimalizowanie dodatkowych negatywnych konsekwencji zdrowotnych, psychologicznych i społecznych związanych z prostytucją było również ważnymi kwestiami. Ze względu na implikacje dla polityki zdrowotnej i społecznej, redukcja szkód jest z natury ruchem politycznym. Rozwinął się z działań oddolnych, które są napędzane przez inicjatywy "oddolne", w ramach których osoby świadczące usługi seksualne same określają warunki krzywdy wysiłków redukcyjnych, w przeciwieństwie do systemu "z góry na dół", w którym różne władze dyktują politykę i podejście. Nie ma uniwersalnej definicji ani modelu podejścia do redukcji szkód związanego z prostytucją. Zamiast tego zwolennicy podkreślają wyjątkowość jednostek i ich społeczności oraz uznają, że stosowanie zasad i strategii redukcji szkód będzie się różnić w zależności od potrzeb osób w środowiskach, w których są stosowane. Istnieje jednak kilka podstawowych zasad leżących u podstaw redukcji szkód, niezależnie od jej formy. Redukcja szkód jest mocno zakorzeniona w pragmatyzmie, w przeciwieństwie do teorii abstrakcyjnej i przyjmuje, że często wyeliminowanie wszystkich szkód związanych z ryzykownymi zachowaniami nie jest realistycznym celem. Zamiast tego nacisk kładzie się na wyeliminowanie maksymalnej możliwej szkody w określonym kontekście. W związku z tym redukcja szkód traktuje priorytetowo zapobieganie chorobom i promocję zdrowia, w przeciwieństwie do nalegania na abstynencję od ukierunkowanych zachowań jako jedynego wartościowego wyniku. Szczególny nacisk kładzie się na przeciwdziałanie szkodom i zmniejszanie ryzyka poprzez podejmowanie stopniowych kroków w celu rozwiązania ryzykownych praktyk behawioralnych. Ryzyko jest postrzegane jako pojawiające się wzdłuż kontinuum od najmniej do najbardziej szkodliwych, a nacisk kładzie się na zajęcie się najbardziej ryzykownymi zachowaniami i warunkami przede wszystkim, kiedy to w ogóle możliwe. Nie ma żadnych warunków wstępnych, aby uzyskać dostęp do usług redukcji szkód. Przyjmując podejście "niskoprogowe", jednostki są traktowane z godnością i akceptowane dokładnie takimi, jakimi są w danej chwili, niezależnie od ich aktualnych zachowań lub celów. Programy redukcji szkód nie siedzą z założonymi rękami i nie zakładają, że konsumenci usług przyjdą do nich. Zamiast tego stosuje się podejście proaktywne. Często wiąże się to z wyjazdami pracowników terenowych do społeczności w celu zapewnienia edukacji i poradnictwa, dystrybucji środków zapobiegawczych, takich jak prezerwatywy, strzykawki i zestawy pierwszej pomocy, oraz oferowania bardziej zaangażowanych usług, takich jak testy na choroby zakaźne i opieka medyczna. W ten sposób jednostki i społeczności są zaangażowane w dialog dotyczący redukcji szkód, który nie miałby miejsca, gdyby narzucono sztywne kryteria usług. Daje to możliwość budowania relacji, zwiększa dostęp do informacji i materiałów dotyczących profilaktyki oraz służy jako ważny pomost do innych usług zdrowotnych i pomocniczych. Redukcja szkód przyjmuje holistyczną, wielowymiarową perspektywę, gdy rozważa przyczyny, podatność na i konsekwencje zachowań wysokiego ryzyka. Uznaje, że ryzykowne zachowania nie pojawiają się w próżni i mają na nie wpływ czynniki biologiczne, psychologiczne, społeczne, prawne, środowiskowe i społeczno-ekonomiczne. W związku z tym redukcja szkód podkreśla znaczenie patrzenia na świat przez pryzmat jednostki i społeczności oraz podkreśla prymat subiektywnego doświadczenia. Podobnie jak w przypadku psychologii humanistycznej, zwolennicy redukcji szkód zajmują nieosądzającą, empatyczną postawę, co jest uważane za warunek wstępny maksymalnego wpływu. Funkcjonuje to w celu lepszego zrozumienia świata jednostki i kontekstów, w których występują określone zachowania. Określenie, co stanowi problem, jest ustalane przez jednostkę i stanowi punkt wyjścia dla wspierających interakcji z pracownikami redukcji szkód. Inicjatywy mające na celu zmniejszenie potencjalnych szkód związanych z określonymi kontekstami będą najskuteczniejsze, jeśli będą kierowane potrzebami i priorytetami określonymi przez docelowe osoby i społeczności. Zgodnie z podejściem "oddolnym", redukcja szkód utrzymuje, że polityki i programy są opracowywane przy znacznym udziale tych, dla których są tworzone, a wysiłki są wzmacniane, gdy włączają rówieśników w proces świadczenia usług. Stosowanie tych zasad jako struktury, w ramach której opracowywana jest polityka i praktyka ograniczania szkód, skutkuje szerokim wachlarzem podejść w zależności od odpowiednich czynników zidentyfikowanych w określonym kontekście. Inicjatywy redukcji szkód dla drogich prostytutek pracujących w pomieszczeniach będą się różnić od tych dla prostytutek nieużywających narkotyków na ulicach, które będą jeszcze inne dla prostytutek używających cracku, działających poza domami dla cracków. Podobnie, stosowanie podejścia redukcji szkód do iniekcyjnego używania narkotyków będzie się różnić od stosowania redukcji szkód do używania alkoholu. W przypadkach współwystępującego używania substancji psychoaktywnych i prostytucji, podejście obejmuje uwzględnienie obu zachowań i ich krzyżowania się, w stosownych przypadkach. Redukcja szkód jako polityka rządowa stała się bardziej powszechna wraz z rozwojem ruchu od lat 80. Wiele krajów i regionów przyjęło redukcję szkód jako oficjalną politykę dotyczącą używania substancji i / lub prostytucji, w tym Kanada, Australia, Nowy Meksyk, Szwajcaria i Holandia. W niektórych przypadkach redukcja szkód została błędnie powiązana z legalizacją/dekryminalizacją prostytucji i/lub narkotyków, co jeszcze bardziej zraziło wybranych urzędników i jednostki rządowe w niektórych częściach świata. Chociaż opowiadanie się za legalizacją/dekryminalizacją jest zgodne z redukcją szkód, ponieważ wiele szkód związanych z prostytucją i używaniem narkotyków wynika z prohibicji i związanych z nimi sankcji karnych, osoby opowiadające się za środkami redukcji szkód niekoniecznie popierają usunięcie wszystkich ograniczeń prawnych lub regulacyjnych z nimi związany.
REFORMA Wysiłki zmierzające do zreformowania prostytutek, zwłaszcza prostytutek, wydają się być niemal tak wszechobecne, jak sama prostytucja. Renesans i reformacja protestancka oznaczały zwrot od powszechnej tolerancji dla prostytucji w średniowieczu. We współczesnej historii europejskie kobiety podejrzane o rozwiązłość moralną były umieszczane w domach Magdalen i przytułkach lub zamykanych szpitalach, szkołach poprawczych i więzieniach. Współczesne wysiłki reformatorskie na Kubie, w Chinach i Wietnamie obejmują internowanie i "reedukację" prostytutek. Wysiłki reformatorskie nigdy nie były wolne od seksizmu czy klasizmu. Kobiety świadczące usługi seksualne były celem reformatorów znacznie częściej niż pracownicy płci męskiej lub osoby transpłciowe. Próby zapobiegania lub regulowania prostytucji karały niektóre kobiety, zwykle z klasy robotniczej i kobiety biedne, za zachowanie, które byłoby całkowicie niewinne, gdyby angażowały się w nie inne osoby. Rzecznictwo prostytutek było jednym ze sposobów, w jaki zamożne kobiety profesjonalizowały pracę socjalną i zrobiły karierę dzięki reformie "krnąbrnych" kobiet. Zjawisko to na ogół przybierało postać kobiet z klasy wyższej i klasy średniej, próbujących zmienić sposób życia biednych ludzi. Historycznie rzecz biorąc, dwoma "zawodami" szanowanych kobiet były prace domowe i małżeństwo, a większość kobiet w więzieniach i domach Magdalen dla prostytucji była służącą domową. Służba domowa oznaczała pracę za niskie wynagrodzenie i często molestowanie seksualne, uwodzenie i gwałt. Znęcanie się może dobrze zmotywować osobę do przyjęcia pieniędzy za coś, co w rzeczywistości mogło nie być bardziej niesmaczne. Biorąc pod uwagę dostępne opcje, łatwiej jest zrozumieć, dlaczego niektóre kobiety angażują się w transakcje seksualne na poziomie zawodowym i jawnym lub na poziomie "amatorskim" i niewypowiedzianym, jak w przypadku "dziewczynek z organizacji charytatywnych", i w ten sposób stają się przedmiotem wysiłków reformatorskich. Paniki moralne sprzyjają zwracaniu większej uwagi na prostytucję i często towarzyszą im wysiłki reformatorskie. Prostytutki często sprzeciwiały się tym wysiłkom mającym na celu zreformowanie kobiet. Wysiłki reformatorskie zostały wykorzystane do ograniczenia autonomii kobiet, jak pokazano w wiktoriańskim Londynie, z reakcją tłumu zarówno na "Maiden Tribute of Modern Babylon" Williama Steada, jak i na przemoc Kuby Rozpruwacza wobec kobiet. W obu przypadkach oczekiwano, że kobiety i dziewczęta pozostaną blisko domu, a nie reakcji społeczeństwa na przemoc wobec kobiet. Kobiety, które odrzucają lub sprzeciwiają się wysiłkom reformatorskim, zostały uznane za uczciwą grę w celu ujawnienia, ukarania i uwięzienia. Reformatorzy i pracownicy socjalni mogą być wspaniałymi sprzymierzeńcami w walce z przemocą, ale mogą też stwarzać trudności prostytutkom, które na przykład są postrzegane jako nienadający się rodzice wyłącznie z powodu wykonywanego zawodu. Mimo to "piętno dziwki" rozciąga się od prostytutek i innych osób świadczących usługi seksualne, nawet do pracowników socjalnych i innych obrońców praw człowieka osób świadczących usługi seksualne. Obrońcy praw człowieka osób świadczących usługi seksualne, w tym laureat Pokojowej Nagrody Nobla, Lekarze bez Granic, byli błędnie interpretowani jako "zwolennicy prostytucji", termin podobny do "proaborcji". Wysiłki na rzecz reformy przemysłu i prawa obejmują próby promowania lepszych warunków pracy w branży usług seksualnych, wraz z wprowadzeniem standardów bezpieczeństwa i higieny pracy, próby zapobiegania handlowi ludźmi w branży usług seksualnych oraz różne działania mające na celu zmianę podejścia prawnego do usług seksualnych, od od dekryminalizacji do legalizacji do kryminalizacji i abolicji.
REFORMACJA PROTESTANCKA. W 1517 r. niemiecki mnich katolicki Marcin Luter umieścił na drzwiach kościoła w Wittenberdze w Niemczech szereg reform. W okresie, który stał się znany jako reformacja protestancka (1517-1700), Kościół katolicki, jak również społeczeństwo europejskie, przeszły zasadniczą zmianę. Reformacja Lutra była szeroko zakrojonym ruchem społecznym, który dążył do powrotu do pierwotnych podstaw chrześcijaństwa. Zakwestionował katolicką ideę, że boska władza powinna być przekazywana za pośrednictwem instytucji lub hierarchii, i zaprzeczał wartości tradycji. Zamiast tego oferował radykalnie nowe koncepcje wyższości tekstów pisanych (tj. ksiąg biblijnych), interpretowanych przez indywidualne sumienia. Ponadto zaoferował reinterpretację relacji społecznych i płciowych w patriarchalnej Europie. Kobiety i ich miejsce w społeczeństwie europejskim również uległy po reformacji poważnej przemianie, podobnie jak rola prostytucji. Główni myśliciele reformacji nadal postrzegali kobiety jako podporządkowane mężczyznom. Porządek społeczny graniczył z patriarchalnym. Tak więc kobieta asertywna i agresywna to kobieta, która nie rozumie swojej społecznej roli matki i żony. Francuski teolog Jan Kalwin zauważył, że macierzyństwo jest oznaką, a nawet warunkiem wstępnym moralnego i fizycznego zdrowia kobiety. Kobieta może być dobrą chrześcijanką tylko przez małżeństwo i macierzyństwo. Zasadniczo małżeństwo było mikrokosmosem większego porządku społecznego. Luter był czołowym obrońcą praw kobiet i fundamentalnego znaczenia małżeństwa. Luther umieścił dom "w centrum wszechświata". W radykalnej reinterpretacji ekonomii gospodarstwa domowego Luter przypisuje kobietom w luterańskim domu większą niezależność. Jego nauki o instytucji małżeństwa i rodziny rzeczywiście uznano za radykalne. Przed Reformacją w Kościele katolickim powszechnie akceptowano pogląd, że seks jest aktem prokreacyjnym, a nie przyjemnością. Argument ten opierał się na pismach biblijnych oraz pismach kościelnych św. Augustyna. Luter i pierwsze pokolenie protestanckich reformatorów odrzuciło tę tradycję - zarówno w swoich wierzeniach, jak iw życiu codziennym. Odrzucili średniowieczny ideał celibatu. Luter usilnie nalegał na ojców, aby usuwali córki z klasztorów. Wiele miast protestanckich zamknęło katolickie klasztory i klasztory, uwalniając w ten sposób wiele kobiet od represji seksualnych, deprawacji kulturowej, dominacji duchowieństwa męskiego i praktyk katolickich. Co więcej, tam, gdzie odniosła sukces reformacja, katoliccy mnisi i mniszki, którzy chcieli się pobrać, automatycznie otrzymywali na to pozwolenie. Pomimo twierdzenia, że kobiety są niezależne w gospodarstwie domowym, Luter nauczał również, że kobiety są fizjologicznie gorsze od mężczyzn i zostały stworzone do rządzenia przez mężczyzn. Jako dowód przytoczył kształt kobiecych bioder; ich szeroka podstawa wskazywała, że Bóg chciał, aby siedzieli w domu. Ponadto uważał, że kobiety mają silniejsze popędy seksualne niż mężczyźni, a jeśli mężczyzna jest impotentem (lub nie może zaspokoić swojej partnerki), powinien aktywnie dostarczać żonie partnera seksualnego. Poglądy Lutra dotyczące rozwodów zmieniły także środowisko społeczne. Reformatorzy po raz pierwszy w zachodnim chrześcijaństwie poparli legalny rozwód i ponowne małżeństwo. Protestanci, w przeciwieństwie do katolików, generalnie zezwalali na rozwód i ponowne małżeństwo z pięciu powodów: cudzołóstwa, dobrowolnego porzucenia, chronicznej impotencji, umyślnego oszustwa i zagrażającej życiu wrogości. Również w innych aspektach reformacja otworzyła drzwi do bardziej zliberalizowanej akceptacji tego, co wcześniej było "niewłaściwym zachowaniem". Przez całe średniowiecze prostytucja była na ogół ograniczona do "ulicy" i burdeli. Zasadniczo samorządy miejskie regulowały te obszary miejskie. Uznano, że młodzi mężczyźni będą szukać stosunków seksualnych niezależnie od swoich opcji, a zatem prostytucja służyła ochronie "porządnych" mieszczanek przed uwiedzeniem, a nawet gwałtem. Co więcej, prostytucja umożliwiała mężczyznom poszukiwanie seksu rekreacyjnego poza granicami małżeństwa. Do pewnego stopnia reformacja zmieniła to zachowanie. Gdy ojcowie reformacji zaakceptowali dogmat zliberalizowanego małżeństwa i systemu społecznego, Europejczycy zaczęli bardziej akceptować prostytutki. W czasach Lutra oficjalne burdele istniały w wielu niemieckich miastach, czasem nawet należących do gminy, a burdel był często opłacanym urzędnikiem państwowym. Burdele obywatelskie były miejską własnością, udogodnieniem: tak więc w XV wieku, kiedy cesarz Zygmunt i jego świta odwiedzali kilka miast cesarstwa, w burdelach biesiadowano i zabawiano ich w ramach obywatelskiego powitania. W Ulm pojawiły się doniesienia o chłopcach w wieku 12 lat spędzających czas w burdelu i chociaż rada miejska uznała to za trochę za młode, uznała, że chłopcy w wieku 15 lat są wystarczająco dojrzali, aby odwiedzać prostytutki. Burdele przekształciły się w centra rozrywki, nie tylko handlu seksualnego, w których grano w kości, karty i inne gry. Władze miejskie czasami ustalały opłaty, które prostytutki mogły pobierać, celowo ograniczając zarobki kobiet, aby czeladników było stać na płacenie ich cen. Dla przyjęć młodych mężczyzn, którzy tam chodzili, wizyty w burdelu były częścią postępu w męską dorosłość. Zasadniczo społeczeństwo usankcjonowało i usankcjonowało męski popęd seksualny jako energię, której można i należy pozwolić na ekspresję: doświadczenia seksualne były częścią dorastania.W następstwie reformacji Kościół katolicki odpowiedział, organizując szereg soborów, aby odpowiedzieć na wezwania Rezultatem tych spotkań był bezpośredni nacisk na katolików, aby tłumili wszelkie popędy seksualne, zwłaszcza pozamałżeńskie. Bardziej bezpośrednim skutkiem reformacji w zakresie postaw seksualnych było zwiększenie roli kobiet w sprawach politycznych. Pomimo roszczeń Lutra, Kalwina i innych reformistów do minimalnej równości płci, kobiety prosperowały na szczeblu politycznym. W ciągu XVII wieku kobiety uzyskały większą legitymację polityczną za panowania Elżbiety I, Marii I i innych władczyń, które zdominowały scenę polityczną. Reformacja zmieniła nie tylko areny polityczne i domowe, ale także zmieniła tradycyjne społeczne aspekty społeczeństwa europejskiego, w tym prostytucję.
REGULAMIN I WOJNY ŚWIATOWEJ. Podczas I wojny światowej pojawienie się kiły i rzeżączki wśród wojsk alianckich i niemieckich wywołało wzmożone obawy dotyczące niebezpieczeństw związanych z prostytucją i chorobami przenoszonymi drogą płciową. Od 1914 do 1918 r. rządy europejskie zwiększyły nadzór policji nad prostytutkami, aby powstrzymać rozprzestrzenianie się chorób, jednak prostytucja jako siła ekonomiczna rosła. Tysiące żołnierzy odwiedzało burdele, żeby tańczyć, pić i zapomnieć o wojnie. Z kolei wiele kobiet prowadziło dobrze prosperujące firmy cateringowe dla żołnierzy, by po wojnie wycofać się z prostytucji. W XIX wieku Wielka Brytania i Francja wprowadziły systemy prostytucji regulowanej medycznie, mając na celu zapewnienie zdrowia prostytutek klientom. Rozporządzenie wymagało od prostytutek zarejestrowania się na policji i poddania się badaniom lekarskim od lekarzy policyjnych. Lekarze badali prostytutki co miesiąc lub co dwa miesiące, badając miednicę i wzrok pod kątem chancres lub ospy, obu objawów kiły. Jeśli prostytutki zostały uznane za zdrowe, otrzymywały oficjalny dokument potwierdzający ich stan zdrowia i mogły kontynuować pracę. W przypadku wystąpienia objawów prostytutki były izolowane w burdelach lub wysyłane do więziennego szpitala dla kobiet w celu wyzdrowienia. Rozporządzenie nie powstrzymało jednak rozprzestrzeniania się chorób; do 1917 roku lekarz Paul Faivre skarżył się, że badania lekarskie zarażają kobiety chorobami wenerycznymi. Powiedział, że policyjni lekarze nie czyścili swoich narzędzi między badaniami, często używając tego samego wziernika zanurzonego w słoiku ze smarem. W ten sposób przenosili infekcję z kobiety na kobietę. Niemcy miały również system regulacji i policję, która inwigilowała prostytutki. Jednak w czasie wojny władze niemieckie podejrzewały również kobiety, które pozamałżeńskie czynności seksualne były prostytutkami, identyfikując je jako prostytutki amatorskie (heimliche Prostitutierte). Aby ograniczyć prostytucję i choroby, niemieccy urzędnicy zwiększyli nadzór policyjny i zamknęli publiczne bary. Zdrowe prostytutki nie musiały ciężko pracować, aby przyciągnąć żołnierzy do swoich usług; prostytucja, ponieważ prostytucja wzrosła w czasie wojny. We Francji brytyjski oficer Robert Graves był świadkiem długich kolejek przed burdelami, liczących do 150 osób. Przy takim zapotrzebowaniu kobiety pracujące jako prostytutki nauczyły się wykorzystywać gorliwość mężczyzn; szybko przechodzili od jednego klienta do drugiego, nie poświęcając wiele czasu żadnej osobie. Wśród żołnierzy i urzędników krążyły opowieści, że jedna prostytutka mogła obsługiwać batalion mężczyzn tygodniowo lub od 60 do 80 mężczyzn dziennie, tak długo, jak była w stanie. Francuski lekarz policyjny Léon Bizard poinformował, że w pobliżu linii frontu kobiety znajdowały obszerną, choć nieprzyjemną pracę w gospodarce seksualnej. "Tam", napisał Bizard, "to był napięty tłum, ciężka, niebezpieczna i obrzydliwa" sprawa ": pięćdziesięciu, sześćdziesięciu, a nawet stu mężczyzn wszystkich kolorów skóry i ras, "do zrobienia" dziennie, pod ciągłym zagrożeniem ze strony samoloty, bombardowania". Prostytutki, które pracowały na pierwszej linii frontu, wyjaśniły Bizardowi, że "zawód był tak pracochłonny - osiemnaście godzin "niewolniczej pracy" dziennie! - że co miesiąc, a nawet co dwa tygodnie [kobiety] musiały jechać do Paryża odzyskać siły". Ale do tego czasu Bizard powiedział, że zarobili prawie fortunę i mogli zacząć życie od nowa.Nie wszystkie prostytutki szybko opuściły biznes lub pozostały w pobliżu linii frontu, aby pracować; niektórzy wykorzystali wojnę, aby przekształcić małe burdele w większe firmy, czasami sprzedając je później. Aline Zink pracowała jako niezarejestrowana prostytutka w Paryżu i tuż przed wybuchem wojny w 1914 roku kupiła mały burdel. Na pierwszym piętrze burdel obejmował bar, salon i kuchnię. Wynajęła wiele sypialni na drugim piętrze emerytom (kobietom, które wynajmowały pokoje do pracy jako prostytutki). Od ósmej rano do północy Zink pozwolił czterem kobietom przebrać się w uliczne ciuchy i zabiegać o klientów na dole. Można było oczekiwać, że klient zapłaci dwa lub trzy franki za wizytę w czasie, gdy kurs wymiany wynosił prawie sześć franków za dolara. Aline Zink prowadziła swój biznes ostrożnie. Nie pozwalała kobietom sprawiać problemów i nawiązała solidne stosunki robocze z policją; zamknęli jej burdel tylko raz, za drobne wykroczenie. Zadbała o to, aby w jej domu był lekarz i aby wszystkie kobiety przeszły badania lekarskie, aby mogły dalej pracować. Kilkakrotnie Zink działał jako informator policji, dostarczając im przydatnych informacji o klientach i wichrzycielach. Po zawieszeniu broni w 1918 roku Zink i jej mąż (wówczas weteran wojenny) sprzedali burdel z niezłym zyskiem i rozpoczęli nowe życie. Nigdy więcej nie pojawiła się w aktach policyjnych. Regulowana prostytucja nie spowolniła rozprzestrzeniania się chorób podczas I wojny światowej. To spowolnienie nastąpiło dopiero pod koniec wojny, kiedy żołnierze wrócili do domu i wznowili normalne życie. W trakcie konfliktu każdy z walczących narodów podejmował kroki w celu zwiększenia nadzoru nad prostytutkami. Pomimo zwiększonej uwagi policji i regulacji prostytucji, prostytucja wzrosła od 1914 do 1918 roku. Wiele kobiet, takich jak Aline Zink, tworzyło dochodowe biznesy, prowadząc je ściśle i pracując w ramach przepisów policyjnych.
RELIGIA Relacje między religią a prostytucją zmieniały się ogromnie na przestrzeni dziejów. Prostytucja była integralną częścią niektórych religii, tolerowana przez inne, a jeszcze inne sprzeciwiały się jej, choć z różnym natężeniem.
Święta prostytucja
Święta prostytucja, znana również pod greckim terminem hierodouleia, mogła występować wśród pogańskich ludów starożytnego Bliskiego Wschodu i istnieje do dziś. Wiele jego starożytnych wersji miało na celu zapewnienie płodności rolnej ze względu na powszechnie uważane związki między ludzką aktywnością seksualną a ogólną płodnością natury. Apffel-Marglin wykazał, że współczesna indyjska prostytucja święta i prostytucja religijna na starożytnym Bliskim Wschodzie mają wspólne ważne cechy. W obu przypadkach święte prostytutki są często identyfikowane jako żywe wcielenie bogini lub są uważane za poślubione bóstwu. W obu przypadkach istnieje również ścisły rozdział między prostytucją świecką i religijną. W Eposie o Gilgameszu prostytutka uczy dzikiego Enkidu, jak być człowiekiem, zanim sam Enkidu oswoi tyrańskiego władcę Gilgamesza. W analogicznej historii z mitologii indyjskiej Rsyasrnga, hybryda jelenia i człowieka, jest w stanie ocalić królestwo przed suszą po ucywilizowaniu przez kurtyzanę. W prekolumbijskim północno-zachodnim Meksyku transwestyci i prostytutki odgrywali ważne role religijne. Na Borneo zarówno kapłani, jak i kapłanki służyły jako prostytutki. Prostytucja świątynna zorientowana na płodność istniała ostatnio w Afryce Zachodniej, wśród maciorek, Ibo i przybrzeżnych plemion Ghany. Po osiągnięciu dojrzałości płciowej kobiety z północnoafrykańskiego plemienia Awlad Na′il tradycyjnie angażowały się w tymczasową prostytucję, aby zebrać fundusze na swoje posagi. Francuskie wysiłki kolonialne mające na celu zniechęcenie do tej praktyki spotkały się z oporem ludności, która kojarzyła tę praktykę z dobrymi zbiorami. Dziś prostytucja religijna jest rzadkością poza Indiami, ale odgrywa rolę w niektórych nowych religiach, takich jak Dzieci Boga z Kalifornii. Neopoganie i zwolennicy kultu bogini promowali tę praktykę w niedawno opublikowanych tomach.
Hinduizm
Według opowieści wedyjskiej prostytucja powstała, gdy święty niewidomy mężczyzna wprowadził koncepcję sprzedawania seksu. Wzmianki o świeckiej prostytucji obfitują w Wedy i inne pisma hinduskie, takie jak Ramajana i Mahabharata. W wiekach przed początkiem naszej ery sanskryt zawierał ponad 300 słów określających prostytutki, odnoszących się do świętych prostytutek, wysokiej klasy kurtyzan i wielu innych odmian. Hinduskie świątynie od dawna gościły święte prostytutki. Od XIX wieku niektórzy Indianie prowadzili kampanię przeciwko tej instytucji; Gandhi potępił to w najostrzejszych możliwych słowach. Święta prostytucja została całkowicie zniesiona na niektórych obszarach, ale nadal kwitnie w kilku regionach, szczególnie na południu, gdzie jej rozpowszechnienie było historycznie wyższe. Te prostytutki, które często służą również jako tancerki i służące, mogą urodzić się w swoim zawodzie, zostać sprzedane przez rodziców lub po prostu przekazane przez rodziców jako alternatywa dla dzieciobójstwa i zachęcenie bogów do pobłogosławienia rodziców dzieckiem płci męskiej. Chociaż większość świętych prostytutek to kobiety (devadasis), niektóre to mężczyźni (devadasa), a inne to hidżry, transwestyci eunuchowie rozumiani jako trzecia płeć.
Chrześcijaństwo
Jezus jest opisany w chrześcijańskich pismach świętych jako obcujący z prostytutkami i innymi marginalizowanymi postaciami. W jednej scenie oświadczył tłumowi, że poborcy podatkowi i prostytutki pójdą do nieba przed członkami tłumu, ponieważ te inne grupy jako pierwsze przyjęły jego nauki. Według ewangelii kanonicznych Maria Magdalena była uczennicą Jezusa i pierwszą świadkiem jego zmartwychwstania. Ojcowie wczesnego kościoła dyskutowali o niej przychylnie, a kilka niekanonicznych ewangelii i pokrewnych pism (w tym Ewangelia Maryi, która przetrwała we fragmentach) opisuje ją jako duchowego przywódcę i najważniejszego apostoła. Jednak w IV wieku przywódcy kościoła na łacińskim Zachodzie zaczęli przedstawiać ją jako gorszą od innych uczniów, a Grzegorz Wielki (który został papieżem w 590 r.) Przypieczętował jej tożsamość jako skruszonej prostytutki. Uważał również za konieczne oświadczyć, że nigdy nie była związana seksualnie z Jezusem (co było rozpowszechnioną plotką, zarówno wtedy, jak i teraz). Cerkiew prawosławna nigdy nie kojarzyła jej z prostytucją, czcząc ją po prostu jako pierwszą uczennicę, która była świadkiem zmartwychwstania. Współcześni uczeni jednolicie odrzucają jej przedstawienie jako prostytutki, która nie ma pochodzenia biblijnego. Wczesne chrześcijaństwo zawierało liczne opowieści o skruszonych prostytutkach. Kilka wczesnych świętych kobiet Kościoła, w tym Thaïs, było byłymi prostytutkami. Mówi się, że po okazaniu skruchy Thaï spędziła trzy lata uwięziona przez mnicha, modląc się o przebaczenie w kałuży swoich cielesnych odchodów. Później zmarła, oczyszczona z grzechu.
Katolicyzm
Święty Augustyn, ojciec kościoła z IV i V wieku, przekonywał, że prostytucja jest złem koniecznym, bez którego niemoralność seksualna zniszczyłaby społeczeństwo. Święty Tomasz z Akwinu powtórzył ten pogląd w XIII wieku, utrzymując, że prostytucja zapobiega znacznie poważniejszemu grzechowi cudzołóstwa z zamężnymi kobietami i że prostytucja może zapobiec wzrostowi homoseksualizmu (uważanego za gorszy grzech niż heteroseksualny seks przedmałżeński). Kościół katolicki od 904 r. do 963 został opisany jako "pornokracja" (rządy prostytutek) ze względu na wpływ, jaki Teodora i jej córka Marozja, kochanki i biologiczne protoplastki kilku papieży w tym okresie, miały na papiestwo. Teodora i Marozja, właściwie rozumiane jako konkubiny, a nie prostytutki, dzierżyły ogromną władzę nad świeckimi i papieskimi sprawami Rzymu. W XIV, a zwłaszcza w XV wieku władze miejskie w Europie Zachodniej powszechnie posiadały burdele. Prostytutki należały do cechów, były zmuszane do zaprzestania pracy w Wielkanoc i Boże Narodzenie, aw niektórych miejscach wymagano noszenia szkarłatnego sznurka lub czerwonej bransoletki lub innego specyficznego stroju, przypominającego biblijną nierządnicę Rachab. Prostytutki były jednymi z niewielu piśmiennych kobiet; z tego powodu Maria Magdalena jest często przedstawiana z książką w średniowiecznych dziełach sztuki. W święto Marii Magdaleny w XV wieku gminy sponsorowały wyścigi i inne imprezy sportowe między drużynami prostytutek. W tej epoce biskup Strasburga otworzył własny burdel, do którego otwarcie uczęszczali duchowni. Angielski biskup, św. Swithin z Winchester, zbudował w Southwark całą dzielnicę burdeli, z której dochód trafił do biskupstwa, zgodnie z dekretem Henryka II z 1161 r. Praktyka ta trwała prawie 500 lat i sfinansowała budowę wielu kościołów. Chociaż Kościół tolerował prostytucję jako instytucję, zachęcał poszczególne prostytutki do pokuty. Papież Innocenty III w dekrecie z 1198 roku uznał małżeństwo z byłą prostytutką za akt moralnie godny pochwały. Papież Grzegorz IX w 1227 roku założył zakon mniszek dla skruszonych prostytutek i nazwał zakon Marii Magdaleny. Nawet jeśli akceptowano jej istnienie, czasami uważano ją za zagrożenie. W późnośredniowiecznych Włoszech gangi młodych mężczyzn nazywających siebie "bractwami klasztornymi" dokonywały zbiorowych gwałtów na kobietach, które spacerowały samotnie, rzekomo w celu ochrony społeczeństwa przed prostytutkami. Grupy te były całkowicie akceptowane i czasami obejmowały członków rad zarządzających. Również w okresie późnego średniowiecza dżumę często interpretowano jako karę boską za cudzołóstwo, prowadzącą do stłumienia prostytucji. Domy Magdalen, założone przez Siostry Dobrego Pasterza w XIX-wiecznej Irlandii, pierwotnie służyły jako dom dla byłych prostytutek i innych "upadłych" kobiet, ale ostatecznie zaczęły obejmować kobiety oskarżone o drobne nieprawidłowości seksualne. Do niedawna instytucje te więziły kobiety dożywotnio bez procesu, zmuszając je do pracy w osławionych Pralniach Magdalen. Katolicy pod koniec XX wieku czasami analizowali prostytucję pod kątem sprawiedliwości społecznej. Pastoral da Mulher Marginalizada, brazylijski ruch kościelny, istnieje od dwóch dekad. Pod wpływem teologii wyzwolenia grupa postrzega prostytutki jako ofiary seksizmu, rasizmu, brutalności i korupcji policji oraz kładzie nacisk na edukację i świadomość społeczną. Siostra Mary Soledad Perpinan, zakonnica z Filipin należąca do Zgromadzenia Sióstr Dobrego Pasterza, na początku lat 80. założyła Kampanię Przeciw Prostytucji Wojskowej. Międzynarodowa aktywistka i ekspertka ds. prostytucji, koordynuje Trzeci Światową Sieć Przeciwko Wyzyskowi Kobiet. Papież Jan Paweł II przedstawił prostytucję jako przejaw mentalności, która traktuje ludzi tylko jako rzeczy, którymi można handlować i których można używać do egoistycznych interesów, ten sam sposób myślenia, który doprowadził do niewolnictwa. Południowokoreańska teologia Minjung, ruch głównie protestancki, który obejmuje również tradycyjne praktyki szamańskie, również traktuje prostytucję jako kwestię sprawiedliwości społecznej.
Protestantyzm
Niemiecki teolog Marcin Luter sprzeciwiał się zarówno celibatowi duchowieństwa, jak i tolerancji rozpusty wśród świeckich, ustanawiając w XVI wieku uniwersalną normę umiarkowanej seksualności w ramach małżeństwa. Poglądy Jana Kalwina na rozpustę były jeszcze ostrzejsze, co doprowadziło do ścigania narzeczonych aktywnych seksualnie. Próbował zmusić wszystkie prostytutki do pokuty lub opuszczenia Genewy. Protestantom udało się zamknąć liczne burdele. Katolicka kontrreformacja, zwłaszcza za pośrednictwem jezuitów, również walczyła z oficjalnie usankcjonowaną prostytucją. Podczas jednego z epizodów Wojen Religijnych protestanccy żołnierze pobili prostytutki i obcięli im uszy. Dziewiętnastowieczne społeczeństwa reform moralnych, zapoczątkowane pierwotnie przez protestanckich pastorów płci męskiej, zostały później zdominowane przez świeckie protestanckie kobiety. Grupy te wydają się w dużej mierze odpowiedzialne za zwrot przeciwko prostytucji regulowanej przez państwo w krajach anglojęzycznych. W Wielkiej Brytanii feministyczne kampanie przeciwko ustawie z 1864 r. nakazującej leczenie prostytutek po raz pierwszy odniosły się do podwójnych standardów seksualnych społeczeństwa wiktoriańskiego, w którym oczekiwano i tolerowano męską rozwiązłość jako instynktowną, podczas gdy prostytutki były wyśmiewane jako upadłe kusicielki winne zdrady ich z natury czysta natura. Ci działacze szukali jednego standardu czystości dla obu płci, starając się zarówno ocalić dusze prostytutek, jak i chronić wszystkie kobiety przed złem powodowanym przez męską pożądliwość. Wynikająca z tego radykalizacja wielu kobiet przyczyniła się do mobilizacji na rzecz praw wyborczych dla kobiet w Wielkiej Brytanii.
Mormonizm
Wcześni mormoni byli powszechnie piętnowani za poligamię, która, jak twierdzili, wyeliminowała prostytucję. Zwolennicy antypoligamii odpowiedzieli, nazywając samą poligamię formą prostytucji. Kiedy rząd federalny przyszedł z pomocą siłom antypoligamicznym, niektórzy mormoni próbowali usidlić urzędników federalnych w skandalu związanym z prostytucją, aby udowodnić, że to urzędnicy, a nie mormoni, byli winni niemoralności seksualnej. Po tym, jak mormoni postanowili zakończyć poligamię pod koniec XIX wieku, mormoni i nie-mormoni wspólnie prowadzili kampanię przeciwko prostytucji, zgodnie z ówczesną modą.
Judaizm
Żydowska Biblia zawiera liczne odniesienia do prostytucji i prostytucji, wiele z nich odnosi się do religijnej prostytucji sąsiednich ludów. Taka prostytucja była czasami włączana do hebrajskich praktyk religijnych, między innymi za panowania Salomona. Biblia wyraźnie zabrania prostytucji świątynnej, zakaz ten został później zinterpretowany przez Talmud jako odnoszący się do wszelkiej prostytucji (chociaż poglądy talmudyczne są różne). Prorocy używają prostytucji jako metafory duchowego upadku lub apostazji. Chociaż prostytucja jest ogólnie traktowana negatywnie, dwie biblijne kobiety zajmujące się prostytucją, Tamar i Rachab, są uważane za bohaterki literatury rabinicznej. W Księdze Rodzaju Tamar, przodek króla Dawida, została zapłodniona przez swojego teścia Judę po tym, jak udawała prostytutkę; została bezdzietna z powodu śmierci dwóch mężów. Jedna z midraszowych opowieści wyjaśnia, że to działanie szanowanego Judy było spowodowane przez anioła, który wiedział, że spotkanie było konieczne, ponieważ potomstwo Tamar miało stać się przodkami królów (w tym Dawida). Inny tradycyjny komentarz mówi, że ponieważ Tora nie została jeszcze dana, prostytucja nie była jeszcze zakazana. W Księdze Jozuego nieżydowska prostytutka Rachab gościła hebrajskich szpiegów przed oblężeniem Jerycha, ratując im życie. Zarówno ten akt, jak i jej ostateczne nawrócenie były spowodowane opowieściami o żydowskich zwycięstwach militarnych, które uważała za boskie. Uważana jest za szczególnie pobożną, idealnie nawróconą w Talmudzie, według którego poślubiła Jozuego i została przodkiem kilku proroków, między innymi Jeremiasza i Ezechiela. Rzymianie zmuszali żydowskie kobiety, a czasem mężczyzn do prostytucji. Niektórzy uciekli, by stać się nawet szanowanymi rabinami, a niektórzy popełnili samobójstwo. Według Talmudu słynny rabin Meir uratował swoją szwagierkę z rzymskiego burdelu, w którym była więziona po tym, jak jej rodzice zostali straceni przez władze rzymskie za działalność religijną. W czasach talmudycznych prostytucja komercyjna była postrzegana jako większe zagrożenie niż prostytucja religijna i była przedmiotem wielu ostrzeżeń i anegdot. Talmud opowiada o rabinicznym studencie, którego cicit (rytualna grzywka) uderzył go w twarz i odciągnął od krawędzi grzechu ze znaną prostytutką. Była pod takim wrażeniem jego pobożności, że przeszła na judaizm i wyszła za niego za mąż. Inny fragment opisuje rabina, który wydawał duże sumy na prostytutki, ale w końcu okazał skruchę w odpowiedzi na mądrą uwagę jednej prostytutki. Od czasów talmudycznych wszelki seks pozamałżeński był uważany za należący do kategorii prostytucji. Żydowska prostytucja była czasami tolerowana przez średniowieczne władze żydowskie, ponieważ uważano, że zapobiega cudzołóstwu z zamężnymi kobietami, a Żydzi, którzy odwiedzali chrześcijańskie prostytutki, byli często zabijani lub okaleczani przez chrześcijańskie rządy. Jednak bardziej ogólnie, społeczności żydowskie stanowczo sprzeciwiały się prostytucji, ilekroć się pojawiła, i wydaje się, że była to rzadkość. W XIX-wiecznej Europie Wschodniej tradycyjne struktury religijne i społeczne w życiu żydowskim zaczęły na niektórych obszarach ulegać erozji w wyniku przymusowej urbanizacji, pogromów i pojawienia się żydowskiego ruchu oświeceniowego. W tym środowisku kwitła komercyjna prostytucja. Zaangażowanie Żydów w międzynarodowy handel prostytutkami, z których część była zmuszana lub wprowadzana w błąd, sprzyjało antysemityzmowi, który często wyrażał się w ruchu przeciwko temu "białemu niewolnictwu". Młody Adolf Hitler był szczególnie pod wpływem oskarżenia, że żydowscy alfonsi handlują chrześcijańskimi kobietami, jak opisał w Mein Kampf. W rzeczywistości żydowscy alfonsi zajmowali się prawie wyłącznie żydowskimi prostytutkami. Zarówno w Europie Wschodniej, jak iw Argentynie alfonsi i prostytutki budowali oddzielne synagogi i cmentarze po odrzuceniu ich przez większą społeczność żydowską. W maju 1905 r. rosyjscy Żydzi zbuntowali się przeciwko żydowskim alfonsom i prostytutkom, których większość Żydów nienawidziła za współpracę z carską bezpieką oraz za stosowanie przez nich przemocy i szantażu. Żydówki brały udział w kampaniach przeciwko prostytucji pod koniec XIX i na początku XX wieku w Stanach Zjednoczonych, Wielkiej Brytanii i Niemczech. Najbardziej znaną z tych działaczek była Bertha Pappenheim, przywódczyni żydowskiego ruchu kobiecego w Niemczech. Podobnie jak jej współcześni chrześcijanie, prowadziła kampanię przeciwko "białemu niewolnictwu" i budowała instytucje dla byłych prostytutek i niezamężnych matek. Izrael, podobnie jak wiele innych krajów, gości dużą liczbę prostytutek pozyskanych przez gangi przestępcze z Europy Wschodniej, których władze świeckie i religijne zrobiły stosunkowo niewiele, aby je ograniczyć. Podobnie jak w islamie, seks z prostytutkami spoza wyznania wydaje się być uważany za mniej poważny grzech. Jednak wszystkie autorytety religijne w obu religiach stanowczo potępiają prostytucję.
Islam
Koran instruuje wierzących, aby nie sprzedawali swoich niewolników do prostytucji wbrew ich woli i stwierdza, że Allah wybacza tym, którzy są zmuszani do prostytucji. Chociaż Koran nie potępia konkretnie płacenia za seks z chętną kobietą, islam generalnie odradza prostytucję. Jednak zarówno męska prostytucja, jak i prostytucja kobiet istniały przez większość historii islamu. Koraniczna instytucja tymczasowego małżeństwa - która pozwala mężczyznom brać żony na dowolny wyznaczony czas, po upływie którego małżeństwo automatycznie się kończy - istniała wśród plemion arabskich przed powstaniem islamu i pierwotnie uważano, że przeciwdziała prostytucji. Tymczasowe żony często zapewniały towarzystwo handlarzom i żołnierzom z dala od ich rodzin, zmniejszając popyt na prostytutki. Tymczasowe małżeństwo przetrwało wśród szyickiej społeczności muzułmańskiej. Jego zniesienie wśród sunnitów przypisuje się Umarowi, który podobno uważał to za rozpustę. Irański ajatollah Chomeini publicznie pochwalił tę praktykę, a niektórzy muzułmanie wychwalali ją jako coś świętego, czego powinni doświadczyć wszyscy muzułmanie. Dziś jest to powszechnie rozumiane jako przykrywka dla prostytucji, która poza tym jest surowo karana, w tym przez ukamienowanie. Pomimo oficjalnej dezaprobaty prostytucja istnieje we wszystkich krajach muzułmańskich. Po tym, jak Arabia Saudyjska zdelegalizowała niewolnictwo w 1962 roku, wielu byłych niewolników zwróciło się ku prostytucji. W Pakistanie prawo szariatu z 1991 roku osłabiło pozycję kobiet i narzuciło surową moralność seksualną, ale pozostawiło nienaruszony szeroko rozpowszechniony system prostytutek tańczących dziewcząt, najwyraźniej zaadaptowany z hinduskiego zwyczaju świątynnej prostytutki i tancerki. Większość z tych dziewcząt urodziła się w zawodzie lub została mu sprzedana w młodym wieku. Przy niezwykle wysokim wskaźniku zarażenia wirusem HIV i innymi chorobami oraz niewielkiej pomocy medycznej wielu umiera we wczesnej dorosłości. Wydaje się, że władze polityczne i religijne tolerują przemysł. Pod rządami talibów w Afganistanie handel kobietami do prostytucji kwitł. W następstwie rewolucji irańskiej w 1979 r. Niektóre prostytutki zostały publicznie ukamienowane, a irańskie kobiety, o których wiadomo, że uprawiały seks przedmałżeński, są czasami zmuszane do prostytucji przez swoje rodziny. Prostytutki zostały niedawno skazane na śmierć na mocy prawa szariatu w Sudanie, a władze muzułmańskie w północnej Nigerii zakazały prostytucji i płaciły prostytutkom, aby porzuciły swój zawód.
Buddyzm
Gautama Budda witał prostytutki jako uczniów, a buddyjskie legendy opowiadają o prostytutkach, których oświecone współczucie zawstydzało mnichów i innych wysoko postawionych mężczyzn. Częściowo dlatego, że buddyzm nie ma wyraźnego kodeksu seksualnego, kraje buddyjskie są stosunkowo tolerancyjne wobec prostytucji. Tradycyjne japońskie religie ludowe kładły nacisk na seksualność i istnieje wiele opowieści o aktywnych seksualnie mnichach buddyjskich. Kiedyś mnisi często odwiedzali prostytutki i byli prostytutkami, których klientami byli także samurajowie. Prostytucja jest wszechobecna we współczesnej Japonii. Tajlandia, której dominującą religią jest buddyzm Theravada, gościła prostytucję co najmniej od XV wieku i jest dziś domem dla jednego z największych na świecie przemysłów prostytucji. Niektórzy przypisują wysokie wskaźniki prostytucji kobiet i dziewcząt w Tajlandii brakowi systemu klasztorów o takim samym prestiżu i zasobach jak klasztory, które zapewniają edukację wielu chłopcom. Niektóre młode prostytutki, z którymi rozmawiali badacze, wyraziły nadzieję, że w końcu uciekną od prostytucji, stając się tradycyjnym uzdrowicielem lub medium spirytystycznym, w ramach animistycznych wierzeń wciąż wyznawanych przez wielu Tajów. Buddyści w Tajlandii od czasu do czasu wyrażali opinię, że angażowanie się w prostytucję wyłącznie w celu pomocy innym może być źródłem zasług karmicznych. Chęć niesienia pomocy rodzinom, zgodnie z przekonaniem, że zasługi zdobywa się dzięki wdzięczności wobec rodziców, rzeczywiście motywuje wiele prostytutek. Niektórzy tajlandzcy mnisi buddyjscy zalecają odpokutowanie za negatywną karmę wynikającą z prostytucji poprzez ofiary i prezenty dla świątyń buddyjskich, co skutkuje bogato zdobionymi świątyniami w niektórych częściach kraju. Tajska hierarchia buddyjska milczy na temat prostytucji.
RENESANS. Europejski renesans (1450-1600) zapoczątkował okres surowych i represyjnych środków wobec prostytutek. Między 1450 a 1600 rokiem stosunek do prostytucji zmienił się z tolerancji i regulacji na prohibicję i kryminalizację. Najbardziej widocznym znakiem tego nowego porządku było zamknięcie oficjalnych burdeli. Te publiczne, regulowane przez władze miejskie domy zapewniały przekupny seks przez ponad 300 lat. Ale od około 1520 roku miasta je zamknęły. Na wschód od Renu, Augsburg (1523), Bazylea (1534), Nordlingen (1536), Ulm (1537) i Regensberg (1553) zlikwidowały swoje oficjalne burdele. W południowej Francji Tuluza, Arles i Beaucaire zamykały drzwi swoich domów między 1520 a 1540 rokiem. W Anglii Southampton wypędziło prostytutki w 1540 roku, a władze londyńskiego Southwark wydały zarządzenia ograniczające działalność osławionych łaźni lub "gulaszów". " Podobnie we Florencji i Wenecji istniejące dzielnice czerwonych latarni nigdy nie zostały całkowicie zamknięte, ale były ściślej monitorowane. W Rzymie papież Puis VI w czasie swojego pontyfikatu (1566-1572) kilkakrotnie wypędzał prostytutki ze świętego miasta. Hiszpania również przyjęła ostrzejszy stosunek do przekupstwa: pod koniec XVI wieku większość hiszpańskich miast zamknęła swoje domy. Sewilla zamknęła drzwi swojego oficjalnego burdelu w 1620 roku. Monarchie renesansowe poszły w jej ślady. We Francji zarządzenie orleańskie z 1560 r. zakazywało posiadania i prowadzenia burdelu w Paryżu nielegalnie. W 1623 roku Filip IV, król Hiszpanii, oficjalnie zakazał burdeli we wszystkich swoich posiadłościach. Co spowodowało tę ogromną zmianę postaw? Oczywistym wyjaśnieniem byłoby pojawienie się syfilisu w Europie w 1494 roku. Wydaje się, że zamknięcie burdeli zbiegło się w czasie z pojawieniem się tej przerażającej choroby. Ale bliższe przyjrzenie się ujawnia, że zamknięcia nastąpiły kilkadziesiąt lat po pierwszych i najbardziej śmiercionośnych atakach choroby. Najbardziej śmiercionośna faza epidemii kiły - lata 1492-1510 - nie zbiegła się z zamknięciem burdeli ani pojawieniem się bardziej represyjnego stosunku do prostytucji. W rzeczywistości zarządzenia stygmatyzujące i karzące prostytutki zaczęły pojawiać się na początku XV wieku, na długo przed przybyciem kiły do Europy. Już w latach osiemdziesiątych XIV wieku urzędnicy zaczęli karać prostytutki - w szczególności prostytutki tajne lub nieoficjalne. Kobiety te łamały przepisy: obsługiwały klientów w święta religijne, zadawały się z księżmi i Żydami oraz (co najgorsze) utrzymywały bliskie, trwałe związki z niektórymi mężczyznami. W latach osiemdziesiątych XIV wieku miasta południowo-wschodniej Francji wydały dziesiątki edyktów skazujących takie kobiety na wygnanie i grzywny. Podobnie w Wenecji kurtyzany, które zabiegały poza dzielnicą czerwonych latarni, podlegały uwięzieniu lub wydaleniu z miasta. Groźba nielicencjonowanej prostytutki nie była tylko wytworem wyobraźni władz. Mnożyły się znaki, że klienci woleli nieuregulowane boczne uliczki od oficjalnego burdelu. Już w 1501 r. Augsburg nie mógł znaleźć kierownika swojego burdelu miejskiego: instytucja przestała być rentowna. Oficjalne burdele zamknięto nie z powodu syfilisu, ale z powodu przesunięcia przycisku klienta. Ponieważ niewielu literatów przyznało się do odwiedzania prostytutek, nie ma pisemnych wzmianek o tych nowych upodobaniach do potajemnych stosunków seksualnych. Pojawienie się kiły prawdopodobnie odegrało pewną rolę, podobnie jak wzrost armii. Renesans był świadkiem wzrostu potęgi państwa i częstotliwości działań wojennych. Nowe monarchie renesansu wystawiły w pole znacznie liczniejsze armie, co powiększyło szeregi obozowiczów, czyli prostytutek służących żołnierzom. Urzędnicy w Strasburgu, Frankfurcie i Norymberdze skarżyli się na hordy prostytutek, które towarzyszyły armii cesarskiej i obozowały w lasach w pobliżu miasta. Kiedy armia hiszpańska
ruszyła w XVI wieku, ciągnęła za sobą gromadę prostytutek, "żon" żołnierzy i handlarzy, prawie o połowę mniejszą niż sama armia. Żołnierze prawdopodobnie napadli na oficjalne burdele i uczynili z nich miejsca niebezpieczeństwa, miejsca przemocy i rabunków. Kradzież w burdelu wiązała się z niezwykle wysokimi karami, co wskazuje, że była zarówno powszechna, jak i budziła wielki strach. Podobnie zarządzenia miejskie wielokrotnie zakazywały posiadania broni w burdelach, co sugeruje, że napaść była powszechna. Wraz z rozwojem armii burdele stały się niebezpieczne, a wielu klientów przeniosło swoje interesy gdzie indziej. Nowe podziały społeczne i pragnienie intymności sprawiły, że mężczyźni szukali seksualnej satysfakcji również na bocznych ulicach. Renesans był świadkiem mnożenia się różnic społecznych i wielu mężczyzn mogło czuć się nieswojo, dzieląc kobietę ze zwykłym żołnierzem. Wolały towarzystwo bardziej wyrafinowane, odpowiadające ich statusowi czy wizerunkowi, a takie towarzystwo znajdowały wśród lepiej opłacanych, nieuregulowanych prostytutek, czyli kurtyzan. Renesans był świadkiem narodzin europejskiej kurtyzany, wysoko opłacanej prostytutki o wysokim tonie. Pochlebiała poczuciu wyższości klienta i obiecywała bardziej ekskluzywny, intymny związek. Oczywiście ekskluzywność niosła ze sobą pewną ochronę przed syfilisem. Ale wiązało się to również z bardziej intymnymi relacjami seksualnymi i (co najważniejsze) tajemnicą. W średniowieczu mężczyźni chodzili do burdelu publicznie. Od renesansu do przodu szli potajemnie i ze wstydem. Prostytucja nie była już zatwierdzoną działalnością dla niezamężnych mężczyzn. W latach osiemdziesiątych XV wieku księża we Włoszech, południowo-wschodniej Francji i Sewilli potępiali prostytutki i potępiali wszelkie formy - w tym oficjalne - najemnego seksu. Odrzucali średniowieczne koncepcje "dobrego życia" na rzecz bardziej rygorystycznej moralności, która zabraniała zadawania się z mężczyznami. prostytutki. Ostatecznie ten religijny ferment przybrał formę reformacji protestanckiej, ale katolicy również potępili prostytutki. W samym Rzymie papiestwo próbowało wypędzić prostytutki ze świętego miasta poprzez ich wygnanie. W całej Europie odrodzenie religijne, czy to protestanckie, czy katolickie, potępiło najemny seks i uczyniło z niego przestępstwo. Renesans zakończył 300 lat średniowiecznej tolerancji i zapoczątkował równie długi okres kryminalizacji, ścigania, a nawet prześladowania prostytutek.
REPUBLIKA WEIMARSKA W postępowym okresie Republiki Weimarskiej (1919-1933) w Niemczech kampanie reform społecznych doprowadziły do zniesienia "regulacjonizmu" (Reglementierung). Nowa ustawa o zwalczaniu chorób wenerycznych z 1927 r. Zakazała burdeli regulowanych przez państwo i ogólnie zdekryminalizowała prostytucję. Ten krótki okres legalności charakteryzował się znaczną poprawą statusu prawnego prostytutek i rosnącą mobilizacją. Jednak reforma spotkała się z silnym oporem konserwatystów religijnych i władz miejskich, co ostatecznie doprowadziło do ponownego wprowadzenia kontrolowanych przez państwo burdeli w nazistowskich Niemczech. Do 1927 r. prostytucja była w Niemczech nielegalna. Jednak zarejestrowane prostytutki były tolerowane w burdelach ściśle regulowanych przez państwo w zastrzeżonych lokalizacjach wyznaczonych przez policję. Wszystkie prostytutki musiały przechodzić regularne obowiązkowe badania lekarskie w kierunku infekcji wenerycznych, miały zakaz wstępu do większości miejsc publicznych i potrzebowały specjalnego zezwolenia na podróżowanie. Za nadzór nad nimi oraz ogólne egzekwowanie prawa odpowiadały specjalnie wydzielone siły "policji moralnej" (Sittenpolizei). Od końca XIX wieku ruchy reformatorskie społeczne, wywodzące się zarówno z kręgów religijnych, jak i ruchu kobiecego, włączały do swoich kampanii krytykę regulacji. Zwłaszcza po wprowadzeniu praw wyborczych dla kobiet w 1919 r. feministki zaatakowały mizoginistyczne podwójne standardy prawa: podczas gdy prostytutki były poddawane reżimowi i kontrolowane, wykorzystywanie seksu komercyjnego przez ich klientów płci męskiej pozostawało tolerowane. Wysiłki na rzecz reform społecznych w połączeniu z rosnącymi obawami społecznymi dotyczącymi rozprzestrzeniania się infekcji przenoszonych drogą płciową (STI) doprowadziły do ogólnej dyskusji politycznej na temat celu i zasadności prostytucji regulowanej przez państwo. W rezultacie rząd wydał kilka dekretów w pierwszej ćwierci XX wieku, które na przykład narzucały obowiązkowe testy i ostatecznie wymusiły leczenie wszystkich osób podejrzanych o choroby przenoszone drogą płciową. Chociaż te nowe przepisy miały być neutralną podstawą ochrony społeczeństwa przed postrzeganymi zagrożeniami moralnymi lub higienicznymi, ich praktyczne egzekwowanie przez policję często ograniczało się do prostytutek. Cele różnych działów ruchu reformatorskiego zmierzały do różnych celów. "Moraliści" dążyli do rozszerzenia istniejącej kryminalizacji prostytucji na klientów płci męskiej. Z kolei bardziej radykalne frakcje opowiadały się za zniesieniem regulacji, wskazując na niezdolność prawa do ograniczenia wzrostu chorób przenoszonych drogą płciową i dorozumiane uznanie prostytucji za zawód. Wielu pracowników służby zdrowia, mając nadzieję, że legalizacja doprowadzi do dobrowolnego testowania i leczenia chorób przenoszonych drogą płciową wśród prostytutek, również wspierało wysiłki abolicjonistów na rzecz dekryminalizacji prostytucji. Kluczem do powstającego sojuszu między ruchami społecznymi a radykalnymi profesjonalistami były stowarzyszenia, takie jak Towarzystwo Reformy Seksualnej ( Gesellschaft für Sexualreform ), założone w 1913 r., Które stały się głównymi graczami weimarskiej reformy opieki społecznej. Inni krytycy regulacji, zwłaszcza ze strony socjaldemokratów i liberałów, wskazywali na "policję moralności" jako instytucję nie do pogodzenia z nową konstytucją weimarską. Odpowiadając na żądania reform społecznych, Reichstag uchwalił 18 lutego 1927 r. nową ustawę o zwalczaniu chorób wenerycznych (Reichsgesetz zur Bekämpfung der Geschlechtskrankheiten), która przekazała władzom medycznym to, co wcześniej pełniło funkcję policji w leczeniu i zapobieganiu chorobom przenoszonym drogą płciową . Ustawa zniosła instytucję regulowanych przez państwo burdeli, ogólnie zdekryminalizowała prostytucję i zniosła "policję moralności". Niemniej energiczny opór konserwatystów doprowadził do znacznych ustępstw w stosunku do rzeczywistego zakresu reformy. Na przykład, paragraf 16/4 nowej ustawy (tzw. kościelny paragraf kirchturmparagraf) zakazał agitacji ulicznej na terenach przylegających do szkół i kościołów oraz w miejscowościach poniżej 15 000 mieszkańców. Chociaż uchwalenie ustawy o zwalczaniu chorób wenerycznych było oparte bardziej na względach zdrowotnych i socjalnych niż na trosce o pozycję społeczną prostytutek, ogólnokrajowe zniesienie prostytucji regulowanej przez państwo doprowadziło do znacznej poprawy statusu prawnego i cywilnego prostytutek. Poprzednie przepisy miejskie, które ograniczały prostytutki do specjalnych ulic lub budynków (kasernierung), zostały uchylone, a uprawnienia władz do kontrolowania publicznego wyglądu przechodniów zostały ograniczone. Znowelizowany kodeks karny 361/6, który był identyczny z art. 16/3 ustawy o zwalczaniu chorób wenerycznych, zezwalał na interwencję policji tylko wtedy, gdy prostytutki zabiegały publicznie "w sposób naruszający moralność i dobre obyczaje lub nękający innych". W rezultacie liczba aresztowanych prostytutek gwałtownie spadła. Dekryminalizacja pozwoliła również prostytutkom skutecznie przeciwstawić się naruszeniom i zachęciła do ich politycznej mobilizacji przeciwko naruszeniom ich praw obywatelskich. W wielu miastach prostytutki w coraz większym stopniu kwestionowały nielegalne formy represji policyjnych, takie jak bezprawne uwięzienie lub ciężkie uszkodzenie ciała. Na przykład prostytutki w Lipsku i Bremie założyły organizacje, które zatrudniały radców prawnych do obrony swoich członków przed łamaniem ich praw przez policję. Pomimo zdekryminalizowanego statusu w Republice Weimarskiej prostytucja pozostawała w próżni prawnej. Nadal brakowało oficjalnego uznania jako zawód; na przykład prostytutki nie podlegały tym samym przepisom podatkowym i dochodowym, co inni pracownicy. W większości miast nadal istniały burdele, co często prowadziło do problematycznych sytuacji dla pracujących tam prostytutek. Z jednej strony burdele dawały pewne bezpieczeństwo, z drugiej strony właściciele często domagali się przestrzegania (obecnie nielegalnych) policyjnych nakazów i przepisów w celu ochrony ich biznesu. W rzeczywistości władze często kontrolowały handel za pomocą przepisów i ograniczeń w sposób podobny do "regulacjonizmu". Reforma prawa z 1927 r. spotkała się z dużym oporem różnych części społeczeństwa. W państwie policja i inne władze miejskie wielokrotnie skarżyły się na swoją niezdolność do ochrony szanowanych obywateli, kontrolowania przestępstw związanych z komercyjnym seksem i interweniowania przeciwko rosnącemu "bezwstydowi i ekscesom" spacerowiczów zgodnie z nowym prawem. I tak w 1931 r. kilku prezesów policji złożyło wzajemny pozew, domagając się rewizji paragrafu 361/6 kodeksu karnego w celu zakazania wszelkich form nagabywania ulicznego. Podobne postulaty wysuwały stowarzyszenia religijno-moralne. Postrzegany wzrost prostytucji, spowodowany zwiększoną widocznością uliczników, doprowadził do powszechnego sprzeciwu wobec prawa, a także mobilizacji konserwatywnych i katolickich polityków, którzy domagali się powrotu do kryminalizacji prostytucji. Jednak przedstawiciele kościoła luterańskiego i różnych stowarzyszeń kobiecych, choć nie zgadzali się z istnieniem prostytucji ze względów moralnych, sprzeciwiali się jej całkowitej kryminalizacji w obawie przed renesansem kontrolowanych przez państwo burdeli. Kontrowersje wokół reform społecznych i socjalnych zakończyły się nagle wraz z upadkiem Republiki Weimarskiej. Intensywny kryzys gospodarczy i społeczny końca lat dwudziestych XX wieku doprowadził do zamachu stanu przeciwko socjaldemokratycznemu rządowi Prus w lipcu 1932 r. i powołania Fritza von Papena na stanowisko komisarza Rzeszy ("puczu papieńskiego"), doprowadzając tym samym do władzy najwybitniejszych przeciwników weimarskiego ustroju socjalnego. eksperyment dobrostanu. Konserwatywna reakcja na reformę z 1927 roku została następnie wykorzystana przez Adolfa Hitlera do realizacji własnego programu politycznego. Propaganda nazistowska nieustannie obwiniała socjaldemokratyczny rząd Weimaru za niezdolność do utrzymania prawa i porządku oraz za niepowodzenie w walce z niemoralnością. Po triumfie narodowo-socjalistycznym w 1933 roku Weimar miał wiele osiągnięć
zniesione, co skutkowało na przykład zakazem nagabywania się na ulicach i przywróceniem regulowanych przez państwo burdeli w nazistowskich Niemczech.
RICHARD, MARTHE (1889-1980). W 1946 r. rząd francuski uchwalił ustawę zamykającą burdele w całym kraju. Ustawa była wynikiem kampanii prasowej i nosiła nazwisko inicjatorki kampanii, Marthe Richard. Richard był postacią złożoną. Urodzona jako Marthe Betenfeld w Blamont w 1889 r., znana jest z tego, że w wieku 16 lat pracowała jako prostytutka w Nancy. Wyszła za mąż za bogatego lokalnego urzędnika, Henriego Richera, który kupił Manoir de Beaumont w Joué-en-Charnie w regionie Loary za jego narzeczona. W 1913 roku jako jedna z pierwszych kobiet we Francji uzyskała kwalifikacje pilota. Po śmierci męża szpiegowała dla Francji podczas I wojny światowej, używając kryptonimów "l′Alouette" ("Skowronek") i "S-32". Imię, pod którym jest obecnie znana, zostało wymyślone przez jej opiekuna, kapitana Ladoux, w jego wspomnieniach. Ladoux wysłał ją do Sztokholmu i Madrytu, aby zbierała informacje, uwodząc niemieckich oficerów. Przypisuje się jej, że zdemaskowała wielu niemieckich agentów i metod, ale wypadek samochodowy w Hiszpanii przyciągnął niepożądaną uwagę i przerwał jej karierę jako szpiega. Film Marthe Richard au service de la France z 1937 roku jest fabularyzowaną relacją z jej wyczynów. Po wojnie wyszła za mąż za Anglika Thomasa Cromptona, który zmarł w 1928 roku. Używając swojego dawnego pseudonimu jako pseudonimu, zajęła się polityką i została radną miejską w Paryżu. W 1945 r. wystąpiła z wnioskiem o zamknięcie burdeli w regionie. Propozycja została przyjęta, a ona rozpoczęła szerszą kampanię mającą na celu wdrożenie środka na szczeblu krajowym. Jak na ironię, mieszkała wtedy z alfonsem, a niektórzy komentatorzy sugerują, że częściowo mogły ją motywować konflikty z kochankiem. Jej wysiłki zaowocowały uchwaleniem ustawy noszącej jej imię 13 kwietnia 1946 r. Zamknięto około 1400 burdeli, w tym prawie 200 w Paryżu. Prawo uznało również nagabywanie za przestępstwo i nałożyło surowsze kary za stręczycielstwo. Książka Richarda Appel des sexes (1951) wskazywała na późniejsze złagodzenie jej stanowiska w sprawie prostytucji. Zmarła w 1980 roku.
RIEHL, REGINE. Proces 46-letniej Regine Riehl i dwóch innych osób oskarżonych o przestępstwa związane z prowadzeniem burdelu tolerowanego przez Riehla rozpoczął się w Wiedniu w Austrii 2 listopada 1906 r. Nie tylko mieszkańcy tego miasta, ale także inne osoby w całym monarchii habsburskiej, a nawet dalej chciwie czytał o jej przebiegu. Proces poruszył opinię publiczną i ponownie rozpalił zainteresowanie opinii publicznej prostytucją w monarchii, która była zarządzana przez policję, a nie przez kryteria ustawowe. Za rzekomym przyzwoleniem wiedeńskiej policji moralności, którą rzekomo przekupiła, Riehl zajmowała swoje stanowisko z "nieustępliwym rygorem strażnika więziennego". Ponieważ niektórzy z urzędników, którzy mieli egzekwować przepisy, byli oskarżeni o pomaganie Riehlowi w ich unikaniu, przegląd procesu uwypukla również niektóre sprzeczności tkwiące w regulacji nielegalnego zachowania i otwiera wyjątkowe okno na postawy lokalną policję i innych urzędników w kierunku uregulowania prostytucji. Bez wiedzy swojego męża księgowego, Riehl zaangażowała się w stręczycielstwo prawie 30 lat wcześniej, początkowo z powodu narosłych zobowiązań finansowych. Po trzech aresztowaniach i wyrokach skazujących w połowie lat 90. XIX wieku za potajemne prowadzenie działalności, pod koniec lat 90. XIX wieku otworzyła dom tolerowany. Interesy szły dobrze, więc wynajęła cały dom dla maksymalnie 20 prostytutek, które zatrudniała. Latem 1906 roku, po wcześniejszych skargach Ligi do Walki z Handlem Dziewczętami i miejskiego wydziału sanitarnego na establishment Riehla, dziennikarz Emil Bader opublikował demaskację, która przyniosła wydarzenia w burdelu Riehl, który był zakamuflowany jako odzież sklep, do wiadomości publicznej. Podczas późniejszego procesu świadkowie porównali przestronną, wygodną recepcję dla klientów z małymi, niehigienicznymi, zamkniętymi i zakratowanymi pokojami na piętrze, w których dziewczyny spały po dwie na jednym łóżku. Świadkowie zeznali, że zatrudniano tam dziewczęta w wieku 14 lat, których poczta była cenzurowana, a ich ruchy ograniczone. Przetestowali również, że prostytutki zatrudnione przez Riehla miały zachęcać gości do picia koniaku i szampana poprzez samodzielne picie. W establishmentu Riehla głód, bicie i uwięzienie rzekomo przeplatały się z szampańskimi orgiami. Dlatego wiele prostytutek wkrótce chciało odejść z jej pracy, czego rzekomo zabroniła. W rzadkich przypadkach, gdy pozwoliła komuś wyjechać, osoba ta była zobowiązana do natychmiastowego opuszczenia miasta.
Wieczorem 7 listopada 1906 r. sędzia sądu karnego skazał oskarżonych. Riehl, uznany za winnego różnych przestępstw, w tym ograniczania wolności osobistej innych osób, malwersacji, oszustw, podrabiania zeznań i prowokacji, za co został skazany na trzy i pół roku ciężkich robót. Dwóch współoskarżonych, jej pokojówka Antoinie Pollack i pomocnik hydraulika Friedrich König, który zmusił swoją córkę do pozostania na usługach Riehla, zostali skazani za współudział w ograniczaniu wolności osobistej innych osób. Zostali również skazani na ciężkie roboty. Siedem prostytutek, z których wszystkie zostały skazane za kłamstwo pod przysięgą, otrzymało wyroki od 14 dni do 4 tygodni. Riehl rozpoczęła odbywanie kary w lutym 1907 roku. Włączając rodziców, którzy czerpali zyski z zatrudniania ich córek w burdelu, zeznania prostytutek, które słabo mówiły po niemiecku, oraz publiczną troskę o moralność tych młodych kobiet, Riehl proces stał na przecięciu kwestii klasowych, narodowych i płciowych. Skandal wywołał powszechne żądania reform, w związku z czym wiedeńska policja, która była odpowiedzialna za regulację prostytucji w całej Austrii, wydała od końca 1906 r. praktyki. Chociaż później pojawiły się oskarżenia, że praska policja była również zaangażowana w zorganizowaną prostytucję, lokalny urzędnik w Aussig/Ústí nad Labem (północne Czechy) stwierdził, że sytuacja, która miała miejsce w Salonie Riehl, nie mogła mieć miejsca w jego mieście. W przeciwieństwie do praktyk wiedeńskich, to średniej wielkości miasto zmuszało prostytutki do osobistego rejestrowania się i wyrejestrowywania z miejscowej policji, która uświadamiała im ich prawa i obowiązki jako prostytutek. Proces Riehla był przedmiotem dyskusji w parlamencie cesarskim, gdzie 6 listopada 1906 r. posłowie zażądali od ministra spraw wewnętrznych Richarda von Bienertha wyjaśnienia, jakie środki podejmuje jego ministerstwo w odpowiedzi na postępowanie karne. Minister przyznał, że rząd został uświadomiony o potrzebie gruntownej reformy w zakresie policyjnego nadzoru nad prostytucją w związku z procesem Riehla. Rzeczywiście, Komenda Główna Policji i Urząd Gubernatora podjęły już niezbędne kroki w swoim obszarze wpływów, aby poddać przepisy dotyczące prostytucji gruntownej weryfikacji i dokonać niezbędnych zmian. Ponadto Biennerth planował zwrócić się do innych agencji politycznych o zaproponowanie zmian w regulacji prostytucji
ROCHESTER, JOHN WILMOT, Hrabia (1647-1680). Rochester był poetą restauracyjnym, a dla niektórych kwintesencją libertyna. Jego ojciec został mianowany pierwszym hrabią Rochester za rolę w ucieczce króla Karola II po katastrofalnej bitwie pod Worcester w 1651 roku. Rochester kształcił się w Oksfordzie. Na znak arystokratycznej pogardy, niewiele jego wierszy zostało opublikowanych za jego życia - krążyły jedynie w rękopisach wśród dworskich osobistości - i aż do 1968 roku jego twórczość była mocno cenzurowana. Werset Rochestera często opiera się na przedstawieniach prostytutek w kontekście seksualnym i politycznym dworu Karola II. Kiedy libertynizm - ideologia płci, obejmująca upicie, rozwiązłość seksualną i dowcip - stał się dominującą formą męskości w Restauracji, prostytutka zaczęła zajmować szczególnie ambiwalentne stanowisko. Nie tylko co
była niezbędna do seksualnego "podboju" i publicznego uznania męskiej, libertyńskiej męskości, ale stała się także niepokojącym symbolem niedbałego zachowania politycznego Karola II. Dowcip literacki był ściśle powiązany z występami seksualnymi, a to skojarzenie zaostrzyło seksualne i polityczne niepokoje związane z prostytutkami. Jednak w pracy Rochestera to równanie nabiera wyjątkowej wartości krytycznej, ponieważ impotencja seksualna staje się coraz częściej wyznacznikiem impotencji politycznej. Postać "dziwki" działa więc w wierszu Rochestera na czterech kluczowych społeczno-politycznych poziomach.
Po pierwsze, dostępność prostytutki umożliwia zachowanie męskiej męskości, często jednak w ironicznie autorefleksyjny, satyryczny sposób, w którym libertyński mówca staje się "zwykłym pieprzonym posterunkiem" ("The Imperfect Enjoyment" 63). Po drugie, jest oznaką hedonizmu Karola II, który niespokojnie toczy się "od dziwki do kurwy / Wesoły monarcha, skandaliczny i biedny" ("Satyr o Karolu II" 20-21). Po trzecie, prostytutka jest postacią graniczną, oznaczającą transgresyjne przekraczanie granic klasowych i statusowych - "Pasywny garnek dla głupców do wydawania!" ("Wędrówka po parku św. Jakuba" 102). I na koniec prostytutka podaje niepokojącą analogię dla dworskiego dowcipu, a może samego Rochestera: "Bo dowcipnisie są traktowani jak zwykłe dziwki, / Najpierw się nimi bawią, a potem wyrzucają za drzwi" ("Satyra na rozum i ludzkości" 37-38). Krytyczny pogląd Rochestera na libertynizm ukazuje daremność męskości zależnej od seksualnego "podboju". Chociaż Rochester nie był szczególnie wyczulony na uznanie wyzysku prostytutek w Restoration London, prostytutka funkcjonowała jako kluczowy symbol zerwania więzi społeczno-politycznych w rozpustnym wieku.
RODE DRAAD. Rode Draad ("Czerwona nić") to organizacja służąca interesom i walcząca o prawa prostytutek w Holandii. Rode Draad została założona w 1985 roku, tuż przed pierwszą Światową Konferencją Dziwek, która odbyła się w Amsterdamie. Organizacja współpracuje zarówno z opłacanymi pracownikami, jak i wolontariuszami, którzy prowadzą działalność popularyzatorską. Odwiedzają burdele, witryny sklepowe i oficjalne strefy spacerowe, aby monitorować warunki pracy, zbierać informacje i informować prostytutki o ich prawach. Osoby świadczące usługi seksualne mogą kontaktować się z organizacją, jeśli mają pytania dotyczące firmy, chcą wymienić się przemyśleniami i pomysłami ze współpracownikami lub - anonimowo - złożyć skargę na klub, prywatny burdel lub właściciela okien. Rode Draad konsekwentnie wspiera legalizację branży seksualnej jako instrumentu poprawy warunków pracy prostytutek i ich dostępu do ochrony poprzez prawo pracy. Organizacja nadal krytycznie odnosi się do kilku aspektów nowego ustawodawstwa i sposobu jego wdrażania. Rode Draad negocjuje w imieniu prostytutek z właścicielami burdeli warunki pracy i stosunki pracy w branży seksualnej. Fundacja występuje również jako rozmówca w procesach legislacyjnych dla (lokalnych) samorządów i działów rządowych, takich jak podatki, opieka społeczna i departamenty inspekcji pracy. Pod koniec lat 90. Rode Draad został członkiem FNV, największego związku zawodowego w Holandii. FNV w pełni popiera pracę Rode Draad w imieniu zarówno osób fizycznych, jak i grup osób świadczących usługi seksualne w przypadkach konfliktów pracowniczych w branży seksualnej. Związek jest też ważnym wsparciem dla działań politycznych Rode Draad, zważywszy, że FNV od dawna jest uznawana przez władze za wartościowego partnera społecznego. Relacje między Rode Draad a FNV pozwalają indywidualnym prostytutkom, które mogą wahać się przed wstąpieniem do związku zawodowego prostytutek, nadal chronić swoje prawa pracownicze. Rode Draad oparli się tradycyjnym pomysłom "zatrudnienia" w prostytucji na korzyść statusu pracownika jako niezależnego przedsiębiorcy lub samozatrudnionego wykonawcy. Niedawno organizacja uznała, że zatrudnienie w biznesie seksualnym na podstawie umowy o pracę może być pożądaną opcją dla niektórych prostytutek. Na szczeblu krajowym FNV może sporządzać układy zbiorowe pracy dla osób świadczących usługi seksualne, które chcą nawiązać stosunek pracodawca-pracownik. Ponadto, kilka lat temu FNV zdecydowało o utworzeniu działu specjalnie zajmującego się kwestiami pracy przedsiębiorców bez personelu, który jest w stanie służyć interesom osób świadczących usługi seksualne, które preferują samozatrudnienie. Holandia zniosła zakaz istnienia burdeli w 2000 roku, formalnie uznając przemysł seksualny. Od czasu tych zmian Rode Draad przydzielił swoje zadania organizacyjne dwóm organizacjom: Fundacji Rode Draad i Vakwerk. Fundacja kontynuuje swoją ważną pracę polegającą na zwróceniu uwagi opinii publicznej i politycznej na sytuację społeczną, ekonomiczną i prawną prostytutek w Holandii oraz informowaniu kobiet i mężczyzn zaangażowanych w prostytucję o ich prawach. Vakwerk (co oznacza "pracę wykwalifikowaną lub zawodową") działa jako związek zawodowy reprezentujący indywidualne i zbiorowe interesy osób świadczących usługi seksualne w Holandii.
RUCHY CZYSTOŚCI Kampanie czystości społecznej w Stanach Zjednoczonych i Wielkiej Brytanii dotyczyły prostytucji i innych kwestii związanych z seksualnością (takich jak wiek przyzwolenia, niewolnictwo białych i kontrola urodzeń), zwykle przyjmując stanowisko, że nieuregulowana seksualność spowodowała powszechne szkoda społeczna. Chociaż wiele organizacji współpracowało z policją, nie miały one uprawnień prawnych i były na ogół niezależnymi ruchami "strażniczymi". Ludzie, którzy zakładali ruchy czystości społecznej i przyłączali się do nich, często robili to z powodów religijnych, chociaż powszechnie przywoływano medyczne, polityczne i ekonomiczne powody regulacji lub zniesienia prostytucji. Jednym z najbardziej uderzających elementów tych organizacji było to, że same prostytutki rzadko były konsultowane w sprawie polityki, która miała wpływ na ich życie i źródła utrzymania. Zamiast tego wydaje się, że prostytutki były przywoływane jako przykłady męczeńskiej kobiecości, choroby społecznej lub innej ideologicznej symboliki; Nawet organizacje, które działały na rzecz ratowania prostytutek, zamiast ich karania, nie były zainteresowane traktowaniem prostytutek jako jednostek ani badaniem powodów, dla których prostytucja mogła być praktycznym lub pożądanym wyborem zawodu. Między 1690 a 1730 londyńskie towarzystwa reformacji obyczajów doprowadziły do zamknięcia burdeli i "Molly Houses" (homoseksualnych burdeli). Prostytutkom groziła chłosta, skazanie na bicie konopiami, a nawet - za skazania za sodomię - egzekucja. Następna duża fala zorganizowanych kampanii czystości społecznej nadeszła pod koniec XVIII wieku i doprowadziła do powstania w 1802 roku Towarzystwa Zwalczania Występków (znanego po prostu jako Towarzystwo Występków). Towarzystwo to, ruch ewangeliczny, prowadziło kampanię przeciwko różnym bolączki społeczne, w tym burdele, zanim skupił się prawie wyłącznie na obsceniczności. W połowie XIX wieku powstały organizacje zajmujące się ratownictwem; w rezultacie wiele prostytutek trafiało do Domów Magdaleny, gdzie wymagano od nich wykazania się skruchy i rehabilitacji, chociaż
Skuteczność takich metod była wątpliwa. Najbardziej znacząca brytyjska kampania czystości społecznej wynikała z aktywizmu poświęconego powtórzeniu ustaw o chorobach zakaźnych. Josephine Butler, która dowiedziała się o Ustawach podczas swojej akcji ratunkowej z prostytutkami w Liverpoolu, założyła Krajowe Stowarzyszenie Kobiet na rzecz Uchylenia Ustaw o Chorób Zakaźnych (LNA). Do 1877 roku w całej Wielkiej Brytanii istniało ponad 800 oddziałów regionalnych i lokalnych. Opierając się na swoich przekonaniach religijnych, a także na lekcjach wyciągniętych od jej ojca abolicjonisty, Butler podkreśliła, że uchylenie Dziejów jest kwestią, która dotyczy wszystkich kobiet, niezależnie od klasy. Bezpośrednio sprzeciwiała się przekonaniu, że prostytutki (w większości należące do klasy robotniczej) powinny być wykorzystywane przez mężczyzn z klasy średniej, aby chronić ich żony przed męską seksualnością. Ironia polegała na tym, że w wielu przypadkach "niewinne" żony zaraziły się chorobą weneryczną swoich mężów. To było niesprawiedliwe, Butler twierdził, że kobiety nie tylko powinny być ofiarami męskiego występku, ale i karane za niego. Kobiety z LNA nie były jedynymi, które działały na rzecz zniesienia - kwakrzy, robotnicy i lekarze byli wśród tych, którzy tworzyli organizacje i odgrywali aktywną rolę - ale to był pierwszy raz, kiedy kobiety wypowiedziały się publicznie na temat chorób wenerycznych i było to znaczący punkt zwrotny w postrzeganiu prostytucji jako problemu istotnego dla wszystkich kobiet. Ellice Hopkins, wpływowa, ale obecnie w dużej mierze zapomniana aktywistka, odegrała dużą rolę w zachęcaniu kobiet do aktywnego udziału w akcjach ratunkowych, pomimo jej osobistej odrazy do takiej pracy. Pracowała również nad ustanowieniem Ligi Białego Krzyża, stowarzyszenia w Kościele anglikańskim, które wzywało mężczyzn do ślubowania osobistej czystości. Takie podejście podkreśla jedno z fundamentalnych przekonań ruchów czystości, że obie płcie muszą dążyć do czystości seksualnej. Bardziej dramatyczną próbę zdobycia poparcia opinii publicznej podjął reformator William T. Stead, redaktor Pall Mall Gazette, który postanowił wykorzystać swoją gazetę jako rzecznik propagujący czystość i niebezpieczeństwa związane z przemysłem prostytucji. W 1885 roku Stead załatwił pani, aby kupiła od jej rodziców nieletnią dziewicę, z ogłoszonym zamiarem sprzedania dziewczyny kontynentalnemu burdelowi. "The Maiden Tribute of Modern Babylon" przyniosła Steadowi trzy miesiące więzienia, ale oburzenie, jakie wywołało zarówno w Wielkiej Brytanii, jak i Stanach Zjednoczonych, doprowadziło do znacznie większej świadomości społecznej i odrazy do kwestii handlu białymi niewolnikami i przymusowej prostytucji. Amerykańskie ruchy czystości społecznej podzielały wiele ideologicznych podstaw swoich brytyjskich odpowiedników, takich jak religijny impet, który podkreślał odkupienie upadłych kobiet i odrzucenie podwójnych standardów seksualnych. Jednak chociaż amerykańskie feministki pracowały z prostytutkami zarówno politycznie, jak i osobiście od lat trzydziestych XIX wieku, za pośrednictwem grup takich jak Female Moral Reform Society, nie było amerykańskiego odpowiednika LNA. Ustawodawstwo podobne do ustaw o chorobach zakaźnych zostało zaproponowane tylko w bardzo ograniczonej i lokalnej skali w Stanach Zjednoczonych, zwłaszcza w St. Louis w latach 1870-1874, więc nie było
nadrzędny problem, który wymagał aktywizmu. Pod koniec XIX i na początku XX wieku w USA Grupy takie jak Women′s Christian Temperance Union, która utworzyła Departament Czystości Społecznej w 1885 r., sprzeciwiały się prostytucji, argumentując, że sprowadza ona kobiety do obywateli drugiej kategorii. Wiązało się to ze współczesnymi debatami na temat prawa wyborczego kobiet: kobiety nie tylko powinny być równe mężczyznom w posiadaniu prawa do głosowania, ale kiedy kobiety będą mogły głosować, mogą wykorzystać swój wpływ polityczny, aby chronić inne kobiety przed wykorzystywaniem przez mężczyzn.
RYTUAŁ PRZEJŚCIA. W niektórych społeczeństwach wizyta u prostytutki jest rytuałem przejścia dla dorastającego mężczyzny. Termin "rytuały przejścia" (rites de crossing) został ukuty przez Arnolda Van Gennepa (1873-1957), urodzonego w Niemczech francuskiego etnografa i folklorysty. Zauważył, że we wszystkich kulturach wyznaczono uroczystości lub ceremonie, które oznaczały ruchy lub zmiany w statusie życia jednostki od narodzin do śmierci. Etapy te były zwykle prowokujące kryzys. Społeczeństwa przyjmowały emocjonalną traumę i niepokój, tworząc ceremonie z określonymi kostiumami, jedzeniem i rytuałami, zwykle wyszukanymi. Osobie przechodzącej zmianę, inicjowanemu, nadano członkostwo, a członkostwo to uwidoczniono w sposób charakterystyczny dla każdej kultury. Często do ciała wtajemniczonego dodawano modyfikację, aby zademonstrować, że osiągnął on nowy status. Van Gennep podzielił czynności związane z ceremoniami na trzy fazy: separację, przejście i inkorporację. Każde społeczeństwo różni się ilością opracowań, które poświęcają tym trzem, to znaczy, że nie są one rozwinięte w tym samym stopniu lub widoczne w każdym zestawie ceremonii. Pogrzeb jest rytuałem separacji; zaangażowanie, przejście; i małżeństwo, inkorporacja. Szczególnym rodzajem przejścia jest inicjacja: rytuał przejścia z jednej fazy statusu w społeczeństwie do drugiej. W społeczeństwach przedpiśmiennych dojrzewanie fizyczne oznaczało dojrzewanie społeczne podczas ceremonii, która mogła obejmować obcinanie włosów, nakładanie tatuaży na ciało, przeprowadzanie skaryfikacji, tortury zadawane w celu sprawdzenia wytrzymałości lub wymuszoną izolację przez pewien czas. Wtajemniczony brał udział w ceremonii jako dziecko, a wychodził jako nastolatek. Podczas przejścia inicjowany doświadczał stanu niepewności, ponieważ nie należał ani do jednej, ani do drugiej kategorii. Ten stan emocjonalnego zamieszania jest znany jako liminalność, podobnie jak "bycie w zawieszeniu", ani tu, ani tam. Odprawiane ceremonie są znane jako ceremonie dojrzewania. Margaret Mead, XX-wieczna antropolożka, zbadała samoańskie i balijskie rytuały przejścia, aby porównać problemy doświadczane podczas okresu przejściowego z problemami amerykańskich nastolatków. W społeczeństwach o formacji państwowej, w których złożone struktury społeczne opierają się raczej na hierarchiach politycznych niż na pokrewieństwie, wydarzenia takie jak bierzmowania, bar micwy i Quincea?os (la fiesta Quincea?era) są przykładami obrzędów przejścia, ceremonii przejścia lub inicjacji do nowego etapu życia. Chociaż są one okazją do świętowania zarówno dla rodziny, jak i społeczności, przygotowanie i świadomość budzą niepokój. W społeczeństwach europejskich i amerykańskich XIX i początku XX wieku rytuał przejścia od chłopca do mężczyzny był czasami naznaczony pierwszą wizytą u prostytutki, która wprowadziła go w świat seksualny. W wybranym dniu miał zostać oddzielony od innych członków rodziny, być może ubrany w przyzwoity sposób i zabrany do domu prostytucji przez ojca lub innego krewnego płci męskiej. Będzie odczuwał niepokój i strach, bo nie wiedział, co go czeka. Byłby zachęcony i zapewniony, że będzie to przyjemne wydarzenie w tej fazie liminalnej. Następnie został włączony do świata swojego ojca i wszystkich dorosłych mężczyzn, którzy posiadali wiedzę i doświadczenie seksualne. Jeśli starożytna literatura może informować nauki społeczne, istnieją dowody na to, że ceremonie inicjacji seksualnej w Rzymie i Grecji były przeprowadzane przez święte prostytutki. Kult bogini oferował swoim wyznawcom możliwość doświadczenia boskiej mocy poprzez pojazd przyjemności seksualnej. Skojarzenie prostytucji z wulgaryzmami pojawiło się po tym, jak monoteizm i patriarchat zaczęły dominować w systemach wierzeń, spychając ją raczej do niskiego niż wysokiego statusu i czyniąc ją nielegalną w większości społeczeństw. Aż do rewolucji seksualnej lat 60. XX wieku istniały podwójne standardy moralności. Prostytutki były aresztowane i więzione, podczas gdy ich klienci płci męskiej byli zwalniani i karani. Jednak prostytutki zachowały wyjątkowe i ważne miejsce w społeczeństwie, ponieważ niektórzy ojcowie decydowali się wysłać do nich swoich synów na pierwsze doświadczenia seksualne. W Tajlandii 46 procent niezamężnych mężczyzn i 34 procent zamężnych mężczyzn przyznało, że ich pierwszy stosunek seksualny odbył się z prostytutką. Pretty Baby (1978), film Louisa Malle′a, pokazał fikcyjny dom prostytucji w Nowym Orleanie i rytuał przejścia upamiętniający przejście młodej córki prostytutki w szeregi domu jej matki. Nowszy i realistyczny film, Born into burdels (2004), napisany i wyreżyserowany przez Rossa Kauffmana i Zanę Briski, dokumentował warunki życia dzieci prostytutek w Kalkucie i sposób, w jaki były przygotowywane do podobnego życia.